Entre inné et acquis : doctrines et valeurs dans deux

groupes d'entraide face à l'alcoolisme Sylvie Fainzang Cermes (Inserm) Publié en espagnol sous le titre : "Lo innato y lo adquirido: doctrinas y valores en dos grupos de ayuda mutua frente al alcoholismo", Desacatos, 2009, 29: 89-106.

Il existe, de par le monde, de nombreuses associations d'entraide ayant pour objectif d'apporter leur soutien aux alcooliques et un pays comme la France connaît, à lui seul, plusieurs associations dévouées à cette cause. Qu'elles soient importées de pays étrangers ou nées dans l'hexagone, ces associations offrent leur soutien face à ce qui est unanimement considéré comme une maladie. Pourtant, ces associations ont des différences, parfois très marquées, et les philosophies sur lesquelles s'appuie leur action respective engage un rapport spécifique à la maladie alcoolique.

On présentera ici l'exemple de deux associations existant en France, l'une, les Alcooliques Anonymes, internationalement connue, née aux Etats-Unis, et représentée dans de nombreux pays, l'autre, Vie libre, spécifiquement française, même si elle tend à développer sa présence dans d'autres pays francophones. On mettra en regard ces deux associations pour montrer que, par delà leur commune volonté de fournir une aide aux alcooliques, elles se distinguent sous de nombreux rapports, tant sous l'angle de la théorie de la maladie qu'elles développent que sous l'angle de leur théorie de la guérison et des modalités de sa prise en charge.

Les informations concernant les Alcooliques Anonymes, que nous livre la vaste littérature qui lui est consacrée seront mises en perspective avec les données recueillies lors d'une étude de terrain sur Vie libre. Le matériel ethnographique concernant Vie libre a été recueilli au cours d'une enquête de longue durée (quatre ans), consistant essentiellement dans l'observation des rencontres et des réunions organisées par cette association, la participation à ses activités et la fréquentation assidue des familles qui y adhèrent. On ne proposera donc pas ici une approche comparative au sens strict, mais on tentera de mettre en relief, à partir de ce matériel, les convergences et les spécificités de ces deux groupes (les Alcooliques Anonymes et Vie libre), voire leurs oppositions, en vue de contribuer à une réflexion sur les mécanismes de leur efficacité.

Genèse et fonctionnement

Les Alcooliques Anonymes est une association qui se distingue en premier lieu de Vie libre par son caractère spiritualiste, tandis que ce dernier inscrit son action dans une perspective politique. L'épisode fondateur des Alcooliques Anonymes est tout entier empreint d'une expérience spirituelle, nourrie de la rencontre de son fondateur principal,

Bill W., avec le groupe d'Oxford [START_REF] Blumberg | The Ideology of a Therapeutic Social Movement: Alcoholics Anonymous[END_REF]. Le Groupe d'Oxford est un groupe chrétien qui n'appartient à aucune église établie et accueille des gens de toute confessionvoire même sans religion -pourvu qu'ils partagent sa doctrine spirituelle, laquelle consiste à raconter en confidence ses défauts à une autre personne, à réparer les torts commis et à faire don de soi-même à autrui. La confession et le pardon occupent une place centrale dans leur pratique. Après cette rencontre avec le Groupe d'Oxford, Bill W. eut une expérience spirituelle : une illumination mystique racontée par différents auteurs. Il s'est alors senti investi d'une tâche de missionnaire, et fonda le groupe des Alcooliques Anonymes en 1935, proposant une doctrine fondée sur les principes épurés du Groupe d'Oxford, et aux termes de laquelle l'alcoolique doit admettre sa défaite absolue, son impuissance devant l'alcool, avouer ses faiblesses à un autre, réparer les torts qu'il a causés, essayer de faire don de lui sans désir de récompense et prier Dieu, "quelle que soit sa conception de lui ou même à titre de simple expérience".

La thèse de l'impuissance de l'individu face à l'alcool et de la nécessité pour lui de se soumettre à une puissance qui le dépasse s'exprime clairement dans le Credo des Alcooliques Anonymes : "Seul, tu n'as pas le pouvoir d'obtenir de toi ce changement, ce renversement intérieurs. Reconnais donc le besoin immanent d'une Puissance Supérieure, quelle qu'elle soit, pourvu que tu puisses t'adresser, te confier à elle. Et si, même dans ces conditions, ton esprit se refuse au sentiment du divin, alors prends pour Puissance Supérieure notre libre confrérie qui, par son expérience, le nombre de ses membres, la somme de ses souffrances, est à coup sûr plus sage que toi, humainement. Et quand la faiblesse, l'indécision, la fatigue ou le doute s'empare de toi, invoque l'esprit du groupe, la force collective pour soutenir et diriger ton courage défaillant." (Alcooliques Anonymes, 1963).

Si cette puissance peut être envisagée sous les traits du groupe lui-même (on reviendra sur ce point), les principes qui gouvernent la vie des Alcooliques Anonymes sont articulés autour des notions d'assujettissement à une puissance extérieure, de confession et de réveil spirituel, comme on le retrouve à travers la doctrine des "douze traditions", que sont les douze degrés ou les douze étapes spirituelles que l'alcoolique doit franchir pour parvenir à sa résurrection physique et morale. Les Alcooliques Anonymes ont ainsi élaboré une série de douze paliers (appelés les douze traditions) par lesquels l'alcoolique doit passer pour être apte à devenir un Alcoolique Anonyme, c'est-à-dire à reconnaître son impuissance devant l'alcool et la nécessité pour lui de s'en remettre à une puissance supérieure.

Le caractère spiritualiste des Alcooliques Anonymes imprègne la totalité de leur pratique et de leur philosophie. Les témoignages des alcooliques constatant leur "résurrection" révèlent d'ailleurs qu'ils se sentent l'objet d'un miracle, et les réunions s'achèvent sur une courte prière dite "prière de la sérénité", prononcée debout par l'assistance 1 . La philosophie des Alcooliques Anonymes se nourrit des valeurs chrétiennes, comme le dévouement à l'autre 2 , et l'éthique inculquée par la communauté 1 "Dieu m'a donné la sérénité d'accepter les choses que je ne peux changer, le courage de changer les choses que je peux changer, et la sagesse de connaître la différence" (Prière de la sérénité). 2 "Each time a member of A.A., at the cost of inconvenience and self-denial, answers the call to help another alcoholic, he is performing an act of religious devotion in the most basic sense, an act that binds him ever tighter to the group and makes the moral principles for which it stands just so much the more effective in his own personality" [START_REF] Bales | The therapeutic role of Alcoholics Anonymous as seen by a Sociologist[END_REF].

des Alcooliques Anonymes est tout entière fondée sur les notions d'humilité, de pardon et de service, proposant le recours à des pratiques telles que les confessions, les prières, les témoignages et les missions prosélytes 3 .

A la différence des Alcooliques Anonymes, le mouvement Vie libre fut créé en 1953 par un prêtre, sensibilisé au problème de l'alcoolisme et une ancienne alcoolique, à l'égard de laquelle il avait développé un sentiment de compassion, et avec laquelle il avait noué une solide amitié. Soucieux de ne pas effaroucher cette femme qui était dans le rejet de toute religiosité, il décida de faire de ce mouvement une association totalement aconfessionnelle.

Vie libre se définit comme un "mouvement de buveurs guéris, d'abstinents volontaires et de sympathisants, oeuvrant contre l'alcoolisme, contre ses causes et pour la promotion des anciens buveurs". Bien que ce mouvement se veuille également apolitique, son idéologie est porteuse d'un discours politique manifeste, par la condamnation à laquelle elle se livre des pouvoirs publics et du profit que la société réalise ou permet à travers l'alcool, et la stigmatisation des causes économiques, sociales et professionnelles de l'alcoolisme, comme en témoigne la charte du mouvement et la revue bi-mensuelle qu'il édite (intitulée Libres). Pour Vie libre, le combat anti-alcoolique est très explicitement un "combat social".

L'activité du mouvement Vie libre repose sur un certain nombre de principes, au nombre desquels figurent: a) la nécessité d'adhérer de façon permanente à une association d'anciens buveurs, fondée sur la reconnaissance qu'il faut le vouloir pour pouvoir guérir mais que, comme l'alcool tue la volonté, seul, on ne peut pas s'en sortir (l'idéologie politique se double d'une idéologie de type syndicaliste fondé sur l'idée que l'union fait la force), b) le militantisme, articulée à une théorie de la maladie et de ses causes, c) la collaboration avec les médecins et les services médico-sociaux des centres hospitaliers, d) la croyance dans la notion de guérison.

L'entrée d'un nouveau membre dans le mouvement s'accompagne de l'obtention d'une carte. Cette carte est verte ou rose. Verte, elle marque l'adhésion aux objectifs du mouvement et confère le statut de sympathisant. Rose, elle donne le statut de membre actif qui englobe à son tour deux statuts en fonction de son vécu: "Buveur guéri" ou "Abstinent volontaire". Les "buveurs guéris" sont d'anciens alcooliques, qui ont euxmêmes été "sortis de la maladie" par des militants de Vie libre, et qui, à leur tour, militent pour aider des malades à "s'en sortir". Ils sont tenus à une abstinence absolue, seule garante de l'efficacité de la cure de désintoxication et de la guérison. Les "abstinents volontaires" sont généralement les conjoints de buveurs mais peuvent être également d'autres personnes de l'entourage (parents, enfants), et plus rarement une personne étrangère qui choisit l'abstinence par solidarité avec les malades. A l'issue d'une période probatoire de six mois, anciens buveurs et conjoints n'ayant pas bu une goutte d'alcool se voient remettre la "carte rose", qui signe l'accès au statut de "buveur guéri" pour l'ancien buveur, et d'"abstinent volontaire" pour son conjoint. Les conjoints qui n'ont pas fait le choix de l'abstention sont considérés « sympathisants » et se voient remettre une carte verte. La rechute d'un membre "buveur guéri" se traduit par l'impossibilité pour lui de la faire renouveler (les cartes sont renouvelées tous les ans) jusqu'à une nouvelle période de six mois d'abstinence.

Vie libre est doté d'un Comité national, de sections locales, réunies en sections départementales et régionales. A l'image d'une organisation syndicale, chaque section organise des élections pour la constitution de son bureau, qui comprend un responsable, un responsable-adjoint, un secrétaire, un secrétaire-adjoint, un trésorier, un trésorieradjoint et un diffuseur. Tout comme les Alcooliques Anonymes, Vie libre organise des réunions régulières (bi-ou pluri-mensuelles selon les sections) dans lesquelles un certain nombre de points sont débattus. A Vie libre, il peut s'agir de tenter de régler un "cas" difficile, celui d'un membre du groupe en rechute ou celui d'un "malade" extérieur au mouvement, de faire part aux autres membres des difficultés rencontrées (dans son milieu familial ou dans sa pratique de militant), de prendre en charge de nouveaux malades, etc. Ces réunions sont le théâtre d'une série de témoignages qu'apportent les anciens buveurs sur leur itinéraire et sur leur déchéance passée. L'exhibition de cette déchéance sert à donner la mesure du chemin parcouru. Ces réunions permettent également l'échange ou la distribution d'articles photocopiés, relatifs aux méfaits de l'alcool, découverts dans tel magazine, et dont la responsabilité incombe tout particulièrement à celui dont le rôle est celui de "diffuseur".

Les activités militantes consistent essentiellement dans l'organisation de visites (dans les hôpitaux, les entreprises, les prisons), à des fins de soutien et d'information, et dans la prise en charge de nouveaux membres. Le mouvement Vie libre s'emploie à organiser des stages de formation, et des "journées d'études" pour former les futurs militants à "l'esprit Vie libre". Articulé à sa doctrine sur les causes de la maladie alcoolique, son militantisme recèle en fait deux dimensions: 1°) la prise en charge des autres malades ; 2°) la lutte contre l'alcoolisme en général : il s'agit de faire de la prévention pour empêcher les hommes de tomber dans l'esclavage de l'alcool et rester des "hommes libres".

Enfin, à Vie libre, chaque section organise également diverses activités parallèles, telles que fêtes, repas, sorties, impliquant les familles respectives des anciens buveurs, aspect qui atteste le rôle important dévolu à la famille (on reviendra sur ce point).

Le rôle de l'expérience

Un des principes essentiels qui sous-tendent la doctrine de ces deux associations est que la guérison d'un malade alcoolique n'est possible que parmi d'anciens buveurs: il faut avoir été alcoolique soi-même pour « comprendre ce que c'est ». Ces groupes sont donc fondés sur le partage d'une expérience : celle de la maladie alcoolique, et ancrent le sens du soutien qu'ils proposent dans l'idée que seuls ceux qui ont vécu cette expérience (qui « sont passés par là ») peuvent comprendre la souffrance qu'elle engendre et peuvent aider les autres à s'en sortir. Les alcooliques se retrouvent entre pairs, et les réunions rassemblent des êtres qui se sentent frères dans la souffrance. Dans ces réunions, on assiste ainsi par exemple à l'exposé d'un récit ou à la tenue de discussions sur un cas particulier, lorsqu'un individu en vient par exemple à expliquer dans quelles conditions il a rechuté. Toutefois, à la différence des autres groupes de malades dont la vocation est toujours la prise en charge collective du mal, une association d'anciens buveurs comme Vie libre ne vise pas à assurer simplement un support psychologique du malade ou même à apporter une "aide" à la thérapie. Il s'agit également de fournir au malade un recours thérapeutique. Et quand bien même Vie libre préconise de collaborer avec l'institution médicale, l'adhésion au mouvement est conçue comme une condition nécessaire à la thérapie. Il n'y a pas seulement de la part de Vie libre, donc, intervention dans l'entreprise de guérison comme dans ce qu'on appelle les self-help groups, mais conduite du processus de guérison. Au sein du groupe, le sujet se voit donner des conseils, voire délivrer des prescriptions, par les autres membres, parfois en dépit même des prescriptions contraires du médecin et des injonctions de Vie libre de ne pas se substituer au corps médical.

Théorie de la maladie et signification du groupe

La doctrine du mouvement Vie libre consiste dans l'élaboration d'une théorie de l'alcoolisme et dans la définition des buts que se donne le mouvement: guérir et lutter contre ses causes. Pour Vie libre, l'alcoolique est esclave de l'alcool, au même titre que les esclaves le sont de leurs maîtres. Le mouvement doit aider le buveur à se libérer de l'entrave de ses chaînes, et à s'émanciper de cette dépendance. Le vocabulaire tout entier qui décrit la situation de l'alcoolique dans les textes fondateurs du mouvement présente le buveur comme victime de la société. Ces textes sont largement inspirés des options du fondateur, ancien aumônier de la JOC (Jeunesse Ouvrière Chrétienne) qui a joué un rôle de formation pour de nombreux militants ouvriers, syndicalistes ou politiques, et sont marqués par le contexte historique de lutte sociale des années cinquante. De même, de nombreux textes de la revue Libres sont une invitation à la lutte du buveur pour mettre fin à son esclavage, et sont assortis d'une iconographie qui présente le buveur comme enchaîné à sa bouteille. Cette métaphore n'est pas simple rhétorique. Elle s'enracine dans une conception de l'alcoolisme qui laisse une large place à la responsabilité de "la société" dans l'asservissement et la maladie des buveurs. Car la doctrine du mouvement envisage l'alcoolisme comme une maladie "donnée" par la société. Ce n'est pas un mal moral mais un mal social car "c'est la société qui fait boire". Il n'est d'ailleurs pas fortuit que, bien qu'il se défende de faire toute exclusive, le mouvement s'adresse préférentiellement aux classes populaires, les plus vulnérables et les premières victimes de cet esclavage. Dans ces conditions, la guérison s'apparente à une libération, et les buts que se donne le Mouvement sont d'aider le buveur à se libérer. Le lexique de l'esclavage et de l'enchaînement, en partie hérité des schèmes développés par les cultures d'abstinence syndicales du Mouvement Ouvrier européen, puise également une large part de ses concepts et de ses images dans le discours médical. La particularité de Vie libre est d'avoir reformulé et reconceptualisé la notion d'abstinence par référence aux développements de l'alcoologie. D'une part l'alcoolisme n'est plus un "vice" mais une "maladie", d'autre part, à la différence des mouvements abstinents ouvriers et des mouvements de tempérance (fin du 19ème siècle et début du 20ème), la valeur accordée à l'abstinence par Vie libre ne revêt pas la même signification que l'idéal de sobriété développés par ces derniers. Il ne s'agit pas d'une discipline ni d'une ascèse, mais d'une thérapie. La philosophie Vie libre inclut, pour que soient réalisées les conditions de possibilité du "bonheur", la revendication de la maîtrise de soi et le refus de la souffrance. Dans cette perspective, l'abstinence est envisagée comme l'indispensable remède contre la souffrance liée à l'alcoolisme.

Une des principales caractéristiques du mouvement est l'importance accordée à la liberté de l'individu. L'accent mis sur la notion de liberté est emprunté aux travaux du Dr Fouquet, une des grandes figures de l'alcoologie de cette époque, et Président-fondateur de la S.F.A. (Société française d'alcoologie), dans sa définition même de l'alcoolisme: "il y a alcoolisme lorsqu'un individu a, en fait, perdu la liberté de s'abstenir d 'alcool" (1955). Sous-tendue par la revendication du droit de s'abstenir de boire, autrement dit de ne pas s'alcooliser ("le buveur guéri est le défenseur de la liberté de boire autre chose que de l'alcool"), la liberté à Vie libre s'entend également comme celle de refuser l'aliénation ou l'esclavage. Le logo du mouvement se focalise d'ailleurs sur l'aspect libération, échappée d'un lieu d'enfermement représenté par un verre d'alcool.

La maladie et ses causes

Parmi les auteurs qui se sont intéressés à la question de la causalité chez les Alcooliques Anonymes, nombreux sont ceux qui considèrent que la question des causes de l'alcoolisme y est très secondaire. Chalif [START_REF] Saliba | La cure de désintoxication alcoolique et ses prolongements[END_REF] fait ainsi remarquer que dans les groupes d'anciens buveurs, "la question pathologique occupe peu de place, tout au moins dans sa facette étiologique.(...) La question du pourquoi les intéresse peu, c'est en fait le problème du comment qui retient toute leur attention: comment on s'achemine vers cette sorte de "destinée" qu'est, selon eux, l'alcoolisme, et surtout comment on peut s'en sortir" (p.81). Il ajoute: "Considérer l'alcoolisme comme une maladie comparable au diabète renvoie à un raisonnement sur le modèle religieux basé sur la notion de prédestination. Il s'agit d'un déterminisme pluri-dimensionnel où une large part est réservée au facteur spirituel. Or qui dit spirituel dit croyance, donc tout raisonnement étiologique devient inutile. Chez les Alcooliques Anonymes, la solution du problème ne dépend pas de la découverte des causes. On peut voir dans leur approche une sorte d'anti-modèle psychiatrique" (p.83).

A l'inverse, le mouvement Vie libre se donne explicitement pour tâche de rechercher les causes de l'alcoolisme, comme l'attestent le sous-titre de la revue Libres ("Guérison, réinsertion et promotion des malades alcooliques. Prévention et lutte contre les causes"), ainsi que les statuts de l'association qui stipulent que les anciens buveurs s'engagent à mener la lutte contre l'alcoolisme et ses causes économiques et sociales. Le discours doctrinal que Vie libre développe sur les causes de la maladie alcoolique, et qui est en partie au fondement de sa philosophie de la prise en charge, présente l'alcoolisme avant tout comme une maladie sociale, favorisée par les conditions de vie d'un grand nombre d'individus et les intérêts économiques qui règlent la production et la consommation d'alcool, et contre laquelle on peut lutter en changeant la société. Contrairement aux Alcooliques Anonymes, Vie libre considère que l'alcoolisme est une maladie liée à un contexte économique et social et non pas donnée à la naissance. On retrouve entre ces deux mouvements le conflit entre les théories de l'inné et de l'acquis. Avec les Alcooliques Anonymes, il y a acceptation d'une réalité vécue comme fatalité, comme en témoigne la prière de la sérénité, tandis qu'à Vie libre, il y a refus d'un phénomène envisagé comme produit par la société, et contre lequel on peut lutter. Alors que chez les Alcooliques Anonymes, on peut être alcoolique sans avoir jamais bu (l'alcoolisme étant considéré comme une maladie génétique), pour Vie libre, l'alcoolisme est une maladie liée à un contexte social.

On remarque la conformité des théories de l'alcoolisme développées respectivement par les Alcooliques Anonymes et par Vie libre, avec une tradition par l'interprétation biologisante largement ancrée aux Etats-Unis, et une tradition plus socio-politique, articulée à un discours de classe, en France. Bien que les associations soient unanimes à dire que l'alcoolisme est une maladie, elles diffèrent donc néanmoins entre elles sur la question du type de maladie auquel on a affaire. La presse de Vie libre écrit ainsi: "On peut comparer l'alcoolisme à la boulimie, l'anorexie, le tabagisme, mais pas au cancer, diabète ou tuberculose. Les premières sont des maladies qui ont un rapport évident avec la volonté, les autres ne sont pas choisies mais subies". Ce point de vue est radicalement différent de celui des Alcooliques Anonymes qui comparent au contraire l'alcoolisme au diabète sur la base d'une théorie de l'alcoolisme comme "allergie à l'alcool". La différence entre ces deux théories de l'alcoolisme n'est pas des moindres et explique la propension de Vie libre à comprendre les causes et à lutter contre l'alcoolisme, et celle des Alcooliques Anonymes à en ignorer, au contraire, l'étiologie sociale. C'est d'ailleurs la raison par laquelle les anciens buveurs expliquent la plus grande popularité des Alcooliques Anonymes, et la grande méconnaissance dont Vie libre fait l'objet, bien que ses membres soient plus nombreux: "Les Alcooliques Anonymes sont toujours invités partout, dans les forums sur la toxicomanie, par les media, la presse, mais ils prennent jamais position, ces cochons-là", déclare un membre du comité national. "On les laisse causer puisqu'ils ont rien à dire. Nous, on s'attaque aux causes, donc on dérange!".

La théorie de l'alcoolisme développée par les Alcooliques Anonymes est donc foncièrement différente de celle de Vie libre, puisqu'en l'occurrence ces deux associations développent non seulement deux théories différentes de la maladie (les premiers identifient l'alcoolisme à une allergie à l'alcool, une disposition biologique à l'intolérance à l'alcool, alors que les seconds le relient à un type de société et à un contexte socioéconomique) ; mais également deux théories différentes de la guérison : en effet, la théorie de la maladie élaborée par Vie libre inclut l'idée de guérison à propos de laquelle le mouvement s'est longtemps opposé aux Alcooliques Anonymes. Alors que pour ces derniers, l'alcoolisme est une maladie génétique dont on ne guérit jamais, pour Vie libre: "l'alcoolisme est une maladie dont on peut guérir", même s'il y a unanimité chez les anciens buveurs et la plus grande partie des alcoologues français sur le fait que la consommation d'un seul verre d'alcool fait "retomber" le malade dans l'alcoolisme.

Le sens de l'abstinence

Si ces deux associations se distinguent sur le plan de l'action engagée et de la théorie de la maladie sur laquelle elles reposent, un point commun à Vie libre et aux Alcooliques Anonymes, comme d'ailleurs aux autres associations d'anciens buveurs en France, est néanmoins l'affirmation de la nécessité de l'abstinence totale et définitive. L'impératif dont elle fait l'objet est justifié par le discours médical qui a mis en évidence le risque prolongé pour les alcooliques de retour à la dépendance lié à l'atteinte de leurs membranes cellulaires, consécutive à leur alcoolisation excessive passée. A VL, le statut de "buveur guéri" est celui qu'acquiert l'ancien buveur qui a passé avec succès l'épreuve de l'abstinence que sanctionne le rite de remise de la carte rose. Toutefois, cette abstinence ne revêt pas la même signification pour les deux groupes. Si elle équivaut, pour les Alcooliques Anonymes, à la décision de ne pas consommer un produit auquel on est naturellement allergique, pour échapper aux conséquences graves d'une maladie dont on ne guérit jamais, en revanche, pour Vie libre, elle équivaut à une volonté de ne plus être en contact avec le mal dès lors que l'individu est fragilisé. La nécessité de l'abstinence, affirmée par le mouvement, ne signifie pas pour lui que l'on ne puisse pas guérir de l'alcoolisme. A cet égard, l'alcoolisme est parfois comparé à une bronchite, elle-même liée à une fragilité des bronches; certes la bronchite est guérissable, mais elle n'empêche pas le malade de devoir prendre des précautions: en l'occurrence, de s'abstenir de rester dans les courants d'air pour ne pas retomber malade. La différence est que c'est essentiellement par la lutte (la résistance à la pression sociale, la publicité, l'aliénation) que Vie libre entend éviter le mal. L'abstinence est le premier acte militant du buveur qui veut guérir. Si le malade alcoolique est à l'image de l'esclave enchaîné à même le sol, guérir, c'est se relever, c'est briser ses chaînes, et retrouver la liberté.

Chez les Alcooliques Anonymes, la prise en charge des alcooliques ne s'accompagne pas d'une action militante visant à éradiquer l'alcoolisme de la société ; l'alcoolisme est conçu comme une fatalité à gérer, alors qu'à Vie libre, c'est un mal à prévenir. Sur ce second point, une différence existe néanmoins : si l'une et l'autre associations estiment nécessaire la prise en charge par des pairs, c'est la stabilisation qui est recherchée chez la première, tandis que c'est la guérison de l'alcoolique qui est recherchée chez la seconde.

Diverses études ont suggéré, avec juste raison, la fonction d'intégration sociale de l'abstinence (cf. [START_REF] Cerclé | La carrière militante de l'ancien buveur: un exemple de filière socioculturelle[END_REF], 1990[START_REF] Drulhe | Mémoire et socialisation. Femmes alcooliques et associations d'anciens buveurs[END_REF]). Dans l'un et l'autre groupe, il convient de souligner la fonction, non pas thérapeutique, mais sociale de l'abstinence : l'abstinence est constitutive d'un lien social -pour certains d'entre eux, au même titre que l'était l'alcoolisation; pour d'autres, de manière exclusive -puisque c'est autour de la pratique commune qu'elle représente et d'un partage de valeurs donnant tout son sens à cette pratique, que se constituent et se soudent les liens de sociabilité entre les anciens alcooliques. Camaraderie, voire amitié et affinités nouvelles se construisent au sein d'un réseau qui n'a en commun que son alcoolisme passé et son abstinence présente. [START_REF] Adès | Réflexions sur l'idéologie et le fonctionnement dynamique d'un groupe d'anciens buveurs[END_REF] et Cerclé (1984) ont souligné le rôle compensateur que pouvait jouer la vie associative pour les anciens buveurs. Mais ce qu'il convient de mettre en évidence ici, est non pas seulement la réunion de plusieurs personnes autour d'une pratique commune, mais le partage d'un réseau de significations articulées à un but commun et à l'intérieur duquel l'abstinence prend tout son sens. Celle-ci remplit dès lors une fonction en partie comparable (mais non égale) à l'alcoolisation, et cela, par le truchement d'une adhésion à un même système de références.

Le lien social que reconstruit autour d'elle la pratique de l'abstinence n'est pourtant pas le strict équivalent de celui que permettait l'alcoolisation dans la mesure où nombre de buveurs étaient désocialisés. La sociabilité du groupe abstinent n'est donc pas que la substitution de la sociabilité de café comme il a été écrit (cf. notamment [START_REF] Turpin | Les sociétés néphalistes[END_REF], pour qui "l'amitié des abstinents entre eux compense l'amitié des buveurs entre eux"), pas plus que les comportements acquis dans les sociétés d'abstinents ne sont que "la simple sublimation parfaitement réussie des anciens comportements en sociétés de buveurs" [START_REF] Turpin | Les sociétés de buveurs guéris[END_REF]. En premier lieu, parce qu'elle inclut ceux, fort nombreux, qui ont toujours bu tout seuls et n'ont jamais intégré de groupes festifs, ceux pour qui la consommation n'a jamais été associée à des liesses collectives, mais au soulagement solitaire d'un vécu problématique. La consommation d'alcool n'est donc pas toujours créatrice de lien social pour les buveurs. Les récits de vie sont à cet égard fort éloquents, révélant la place prépondérante de l'alcoolisation solitaire. L'observance de cette pratique apporte un bénéfice social à l'ancien buveur et l'avantage qu'il tire de son abstinence est lié au fait qu'elle devient précisément constitutive d'un nouveau lien social et véhicule de sa valorisation. L'appartenance à un groupe d'anciens buveurs militants offre à l'ancien alcoolique la condition de possibilité de son inscription dans un nouveau réseau de sociabilité, puisque le groupe d'anciens buveurs et l'abstinence qu'ils observent de concert, apportent une sociabilité à des individus qui n'en avaient souvent aucune. L'abstinence est dès lors productive: elle produit de la reconnaissance et du lien social, de manière d'autant plus radicale que les sujets en étaient totalement dépourvus ou exclus. L'observance de l'abstinence est donc rendue possible par le truchement des bénéfices que l'ancien buveur tire d'une adhésion à cette nouvelle règle.

Maladie individuelle / maladie collective

Le mouvement Vie libre, qui comprend un nombre d'adhérents deux à trois fois supérieur aux Alcooliques Anonymes, inclut les anciens buveurs (parmi lesquels les femmes représentent près d'un tiers des hommes) et leurs conjoints. En effet, le mouvement Vie libre se caractérise par l'importance accordée aux conjoints et à la famille proche du buveur. La doctrine stipule que "c'est ensemble que les époux ont souffert de l'alcool, c'est ensemble qu'ils doivent en guérir". Ainsi, dans les documents édités par le mouvement et qui définissent le rôle du militant de Vie libre, on peut lire: "l'action du militant doit se porter sur le malade et son entourage immédiat, car quand un individu est malade de la maladie alcoolique, tout le corps familial en est ou le responsable ou la victime". Puisque le conjoint a vécu en même temps que lui sa maladie, il doit vivre également sa guérison. C'est ce qui incite VL à préconiser l'abstinence des conjoints : participer à la guérison. Par contraste, chez les Alcooliques Anonymes, l'alcoolique est seul concerné, et les conjoints et enfants ne doivent pas interférer avec la gestion de son mal, se réunissant au besoin à part (à travers les associations périphériques que sont les AlAnon pour les conjoints et les AlAteen, pour les enfants).

Toutefois, la symbiose régulièrement affirmée à VL entre buveurs et conjoints n'empêche pas les uns et les autres de revendiquer leur spécificité. L'alcoolisme est conçu comme un mal collectif, et la cause d'une souffrance collective. Cette thématique de la souffrance alimente de nombreuses discussions. La première revendication des conjoints est précisément celle d'être reconnus comme des êtres souffrants. Car s'ils n'ont pas fait l'expérience de la maladie alcoolique, ils ont néanmoins fait l'expérience de la souffrance. A l'inverse des Alcooliques Anonymes qui considèrent que l'abstinence ne doit pas être observée par la famille de l'alcoolique car elle ne regarde que le malade, à Vie libre, l'époux est fortement incité à observer lui aussi l'abstinence puisque, lui aussi, souffre. A maladie individuelle: solution individuelle; à maladie collective, solution collective.

La prise en charge de l'alcoolique a) une lutte pour sa réhumanisation

La perception que ces associations ont de l'alcoolique a en commun le marquage de l'alcoolique comme un être déshumanisé. Dans ces conditions, la prise en charge par le groupe doit permettre de lui faire retrouver cette part d'humanité qu'il a perdue. La plupart des récits de vie livrés par les buveurs accordent une grande place à ce que le mouvement appelle le "déclic", c'est-à-dire aux conditions dans lesquelles le buveur prend conscience de son état et décide de "s'en sortir". Les alcooliques font souvent état d'un événement marquant qui les a conduit au "réveil". Ce "déclic" est généralement favorisé par la conscience d'une perte et la souffrance occasionnée par cette perte.

Ce nouvel être qu'est devenu l'alcoolique est éventuellement présenté sous les traits d'un monstre, passé de l'état de calme à celui de brutal, de gentil à féroce. On retrouve ici la parabole de Docteur Jekyll et Mr Hyde, souvent évoquée par les membres des groupes d'anciens buveurs. Il y a toujours passage d'une nature positive à une nature négative, situant l'alcoolique, par sa sauvagerie, sa férocité, son comportement déchaîné, voire sa perte du sens des valeurs, aux confins de l'animalité. Ce que les groupes d'entraide tentent de réaliser consiste à réhumaniser l'alcoolique, à lui faire retrouver, à travers sa stabilisation pour les uns, sa guérison pour les autres, son humanité perdue.

b -la plaisanterie

Divers autres traits caractérisent en commun ces associations, bien qu'ils recèlent ou révèlent des aspects différents. Il en va ainsi par exemple de la plaisanterie. L'observateur des groupes d'anciens buveurs ne peut manquer de remarquer l'importance du rire et de la plaisanterie liés à l'alcool lors des réunions. Le rire des Alcooliques Anonymes est un rire que les médecins et les sociologues considèrent comme porteur d'une fonction thérapeutique: il vise à dédramatiser la situation, à permettre à celui qui la vit de la mettre à distance. Le rire est présent aussi dans les échanges entre les proches. Ablon (1974) fait ainsi remarquer que chez les Al-Anon (association regroupant les parents, et tout particulièrement les épouses des Alcooliques Anonymes), les sujets pratiquent l'humour noir (ce qu'il appelle le cynisme humoristique), comparable à celui qui prévaut dans les réunions des Alcooliques Anonymes, et y voit le résultat du fait que ces femmes ont vécu "des expériences terribles" et qu'elles doivent aujourd'hui en rire.

A Vie libre, il en va un peu autrement, car la plaisanterie obéit à plusieurs logiques, et le rire y est multidimensionnel. Il comporte en effet: 1. une dimension thérapeutique (c'est la plaisanterie fonctionnelle, où le rire crée la distance, le détachement, comme il a été noté à propos des Alcooliques Anonymes) ; 2. une dimension obsessionnelle (qui peut être associée ou non à la dimension thérapeutique. C'est la plaisanterie-lapsus) ; 3. Enfin, une dimension doctrinale (c'est le rire obligé: on est sobre, mais on est gais quand même, quitte à l'être avec ostentation).

La question de l'identité et de l'anonymat

Diverses études ont mis en évidence le rôle joué par les associations d'anciens buveurs dans l'émergence d'une identité d'alcoolique. Marcel [START_REF] Drulhe | Mémoire et socialisation. Femmes alcooliques et associations d'anciens buveurs[END_REF] souligne ainsi que l'identité d'alcoolique inculquée chez les femmes par les associations d'anciens buveurs est rendue possible par le fait que chacun se reconnaît dans la biographie des autres, tandis que d'autres, dans une perspective plus psycho-sociale, ont montré combien la recherche d'une identité peut être au fondement de la pratique abstinente militante, l'identité militante pouvant prendre le relais de l'identité alcoolique [START_REF] Cerclé | Les aspects psycho-sociaux du militantisme abstinent[END_REF] parle du groupe d'anciens buveurs comme d'une prothèse identitaire pour l'alcoolique). D'autres encore, comme [START_REF] Adès | Réflexions sur l'idéologie et le fonctionnement dynamique d'un groupe d'anciens buveurs[END_REF] ou encore [START_REF] Lasselin | Pour une étude analytique des mouvements d'alcooliques abstinents[END_REF] ont montré combien la construction de l'identité d'alcoolique était précisément rendue possible par l'anonymat qui est de rigueur dans ce type d'associations. Dans ce nombreuses études, la question de l'identité est étroitement articulée au phénomène de l'anonymat.

Cependant, le traitement de l'identité n'est pas le même à Vie libre. En premier lieu, ce mouvement a développé vis-à-vis de l'anonymat un point de vue tout différent de celui d'une association comme les Alcooliques Anonymes. En second lieu, dans la mesure où il réunit les anciens buveurs et leurs conjoints, ce mouvement donne naissance non pas à une identité collective, mais à plusieurs, dont la constitution ne s'effectue pas différence d'avec le reste de société (être alcoolique ou ne pas l'être), mais par référence aux relations que chacun des membres du groupe entretient avec la maladie et avec l'alcool. Ces deux dimensions s'articulent à leur tour, puisque la nouvelle identité acquise par le buveur au sein du groupe, à travers l'expérience initiatique de l'abstinence, ne vient à aucun moment supplanter la sienne propre. Il n'est en aucune façon un buveur anonyme.

L'anonymat est rejeté par Vie libre, comme étant synonyme d'une conception de l'alcoolisme comme vice. "L'alcoolisme est une maladie", disent-ils. "On n'a pas à se cacher d'une maladie. On ne doit pas avoir honte d'être malade. Les Alcooliques Anonymes, eux, veulent garder l'anonymat. Quand ils passent à la télévision, c'est en ombre chinoise, pour qu'on ne puisse pas les reconnaître. Pourquoi? parce qu'ils ont honte ? Mais quand on a honte, c'est qu'on pense que l'alcoolisme est un vice. Ce n'est pas un vice, c'est une maladie !".

Si les uns et les autres sont d'accord pour considérer l'alcoolisme comme une maladie, Vie libre s'interroge: « Alors, pourquoi se cacher? Quelle honte y a-t-il à être malade? ». L'anonymat est en outre fort mal admis par les membres de Vie libre qui y voient un empêchement à consolider les relations d'amitié que le mouvement préconise entre les anciens buveurs: "J'ai rencontré un Alcooliques Anonymes l'autre jour avec qui j'ai discuté, eh ben, il a refusé de me dire où il habite! J'en ai connu un autre, il a fait mine de ne pas me reconnaître parce que je sortais de chez moi! parce qu'ils veulent être anonymes! C'est pas convivial, ça!".

En vérité, l'anonymat des Alcooliques Anonymes n'a pas le sens que lui attribue Vie libre. Les Alcooliques Anonymes ne justifient pas l'anonymat par une volonté de se cacher, mais de fondre son individualité dans le groupe : "l'anonymat est le fondement spirituel de nos traditions, nous rappelant toujours de placer les principes au-dessus des personnalités", justification dont elle a fait la matière de sa 12ème tradition.

Pour [START_REF] Adès | Réflexions sur l'idéologie et le fonctionnement dynamique d'un groupe d'anciens buveurs[END_REF], si l'anonymat est, à première vue, un moyen d'attirer des sujets trop culpabilisés ou craignant les conséquences sociales d'un alcoolisme reconnu, il a pour rôle principal d'atténuer toute différenciation individuelle entre les membres du groupe: "la personnalité du sujet doit s'effacer dans l'anonymat d'un prénom et d'une histoire monomorphe redite par chacun comme une litanie". [START_REF] Bateson | La cybernétique du 'Soi': une théorie de l'alcoolisme[END_REF] envisage également l'anonymat des Alcooliques Anonymes comme ayant une signification bien autre que la simple protection des membres contre la dénonciation et la honte. Mais c'est, selon lui, pour lutter contre la tentative de mise en vedette personnelle (et celle de se servir de son appartenance aux Alcooliques Anonymes comme d'un atout dans les relations publiques ou en politique) qui ne peut être, reprenant les termes de Bill W., le fondateur de ce mouvement, qu'un grand danger spirituel pour le membre 4 . L'anonymat est pour Bill W. "le plus grand symbole d'abnégation que nous connaissions" 5 . L'anonymat est donc pour les Alcooliques Anonymes le signe de l'abnégation de la personne, élément fondamental d'un programme spirituel orienté vers la reconnaissance de son impuissance et de son besoin d'être aidé par une puissance plus grande.

S'interrogeant sur l'identité des anciens buveurs, Lasselin et Fontan (1979) remarquent pour leur part que l'alcoolique, dans son groupe, "n'y trouve pas l'autre mais le 'tout comme lui', qui est différent sans pourtant être étranger (...). Faute de se désaltérer, il se désaltérise dans son alter-ego, si besoin est, au prix de l'anonymat dépatronymisant. Là, chacun retrouve ou plutôt y trouve ce qu'il a depuis toujours raté, une approximation d'identité. Parmi des alcooliques, il existe; il est alcoolique et alcoolique toujours".

Ces analyses ne peuvent toutefois s'appliquer dans les mêmes termes à Vie libre parce que l'individu y est affirmé, les patronymes y sont connus (dans les réunions, certains s'interpellent par leur nom) et l'histoire n'y est pas monomorphe. Untel est présenté comme "un cas". L'unité du groupe n'est pas réalisée au prix du silence fait sur les individualités ou sur les histoires individuelles.

Des buveurs, chacun sait pas mal de choses : leur nom, et leur adresse, leur profession, leur histoire personnelle, leur famille, leur lieu de travail, etc. L'effort de promotion auquel se voue Vie libre oblige à cette connaissance des sujets et du réseau de relations du malade (familiales, amicales, professionnelles, etc.), à partir desquelles les autres membres de la section peuvent travailler pour assurer efficacement sa prise en charge et sa réinsertion dans la société. Si les sujets se fondent dans une catégorie collective qui est celle de Buveur Guéri ou d'Abstinent Volontaire ou de Sympathisant, l'identité collective ainsi acquise ne se substitue pas à leur identité individuelle.

En fait, le système de dénominations identitaires opposant les anciens buveurs et leurs conjoints (buveurs guéris et abstinents volontaires), les actifs et les sympathisants (cartes roses et cartes vertes), vise à signifier le rapport entretenu avec l'alcool. L'identité nouvelle se structure autour du rapport à l'alcool, et la dénomination elle-même explicite ce rapport: on sait ainsi si le sujet buvait ou pas, s'il boit encore ou pas, s'il ne boit plus parce qu'il buvait, ou s'il ne boit plus parce que son conjoint buvait. L'appellation résume son vécu pour le situer dans la "grande famille Vie libre". Il est frappant de remarquer que l'emblème utilisé pour chacune de ces identités est lui-même nominalisé pour signifier la nouvelle identité acquise. Mais le système de dénominations identitaires collectives ne reconstruit pas un anonymat pour autant car l'individu y est affirmé dans son individualité. Certes, les appellations (carte rose/ carte verte ou buveur guéri/abstinent volontaire) ne sont pas des identifiants individuels. La dénomination ne singularise pas la conduite d'un individu dans la mesure où celle-ci s'intègre dans un comportement attendu par lequel presque tout le monde passe à un moment ou à un autre. Toutefois, elle marque une place au sein de la communauté. Si elle ne singularise pas l'individu, elle le fait néanmoins entrer dans une famille. La nouvelle identité ainsi acquise est pour l'individu comme un second patronyme ou comme un nom lignager, lui conférant des droits et des devoirs spécifiques.

Un détour par les sociétés traditionnelles va nous permettre d'approfondir notre réflexion sur l'anonymat et l'identité, à partir de deux exemples tirés de deux sociétés différentes, le premier se rapportant au statut du malade chez les Bisa du Burkina-Faso. Dans cette société, il est remarquable que le malade n'est pas appelé par son nom, lorsqu'il est considéré en termes de références. On dit de lui: "le malade". Quelle est la signification profonde de l'anonymat dans ce cas? L'anonymat du malade peut s'expliquer par le fait qu'il devient exclu de toute transaction, de toute alliance, de tout rituel collectif (autre que thérapeutique), et qu'il n'existe pas socialement, en tant qu'individu inséré dans un réseau (de parenté, de production, etc.). Si l'on considère le mouvement Vie libre, qu'observe-t-on? Vie libre n'envisage pas de donner à l'alcoolique une vie sociale de militant tant qu'il n'est pas "buveur guéri", c'est à dire tant qu'il est malade. Il ne peut pas participer aux élections, il ne peut pas militer 6 . L'état de malade anonymise, sociologiquement, le sujet et, pour Vie libre, le passage à l'état de buveur guéri équivaut à la récupération d'une identité qui donne des droits à agir dans le groupe. La carte rose est d'ailleurs souvent comparée par les buveurs guéris à une seconde carte d'identité et parfois à un passeport7 . Si, chez les Bisa, où avoir tel nom désigne la possibilité de tel type de rapport social (alliance, etc.), et où être malade, c'est être exclu de ce rapport, en revanche, être guéri, c'est pouvoir s'insérer dans des échanges, des relations, etc. De la même façon, à Vie libre, le buveur « guéri » devient actif, membre d'un réseau, militant, apte à la responsabilité et à la parole.

La seconde situation est celle d'un rite d'installation du chef souverain, chez les Ndembu de Zambie. Décrivant ce rite, Victor [START_REF] Turner | Le phénomène rituel. Structure et contre-structure[END_REF] mentionne que le chef, pendant la période de liminarité, partage avec sa femme le même nom: mwadyi, également appliqué aux garçons subissant l'initiation. "c'est un signe de la condition anonyme d'aspirant"(p.103). Ici encore, bien que le contexte ne soit pas celui de la maladie, l'anonymat marque l'état vers un passage.

La signification profonde de l'anonymat dans ces deux situations doit permettre de reconsidérer la question de l'anonymat dans les associations d'anciens buveurs. Elle permet en premier lieu de comprendre différemment l'anonymat des Alcooliques Anonymes. Si les Alcooliques Anonymes restent anonymes, et ne reconnaissent au sujet que la seule identité d'alcoolique, cela signifie qu'ils restent au stade de malade et qu'il n'y a pas passage. De fait, les Alcooliques Anonymes considèrent que l'individu reste toujours alcoolique et qu'aucune guérison n'est possible. A l'inverse, le mouvement Vie libre permet à celui qu'il désigne comme guéri d'acquérir une identité nouvelle. En créditant un individu particulier de l'identité de "buveur guéri", Vie libre exprime qu'il refuse de laisser le malade au stade de malade.

La véritable question n'est donc pas seulement celle de l'anonymat patronymique, mais celle d'un anonymat que l'on pourrait qualifier de sociologique. A Vie libre, il y a anonymat sociologique tant que le malade n'a pas d'identité autre que son identité personnelle, tant qu'il n'a pas intégré une catégorie à l'intérieur du mouvement, bref, tant qu'il est malade. La remise de la carte rose rompt avec l'anonymat sociologique en donnant un nouveau statut à l'ancien buveur qui, s'il lui confère une identité collective, le distingue des autres en même temps. Il devient celui qui a accompli comme d'autres le parcours initiatique, mais qui se distingue à cet égard de ceux qui ne sont pas encore guéris, qui n'ont pas encore réussi leur abstinence ou ceux qui ont rechuté. L'appellation devient comme un second nom qu'il partage avec tous les membres de la famille des cartes roses. Comme on le voit, la question de l'identité est étroitement liée à la théorie de la maladie alcoolique (et en particulier à la notion de guérison). Le rapport que le groupe entretient avec l'anonymat est en relation directe avec sa conception de la maladie.

De la dépendance

Un certain nombre de travaux se sont interrogés sur les mécanismes de l'efficacité des mouvements d'anciens buveurs. La question s'est notamment posée aux observateurs de savoir ce qui rendait possible la stabilisation des alcooliques membres de ces associations, et par quoi celles-ci leur proposaient de remplacer l'alcool. Les réponses qui ont été proposées ont fait apparaître le transfert de dépendance de l'alcool à Dieu par l'intermédiaire d'une disposition religieuse ou spiritualiste puisqu'il faut s'en remettre à un puissance supérieure, la vénérer, en tant que guide de ses conduites [START_REF] Blumberg | The Ideology of a Therapeutic Social Movement: Alcoholics Anonymous[END_REF][START_REF] Antze | Symbolic Action in Alcoholics Anonymous[END_REF].

La religiosité affichée de certains groupes est perçue par maints observateurs comme une nécessité pour compenser la suppression de l'addiction à l'alcool. On passe d'une dépendance à une autre, disent certains auteurs. Les travaux sur les Alcooliques Anonymes font en effet apparaître que ces derniers se soumettent en fait à un nouveau maître: Dieu, auquel ils s'aliènent de manière identique à la manière dont ils étaient aliénés à l'alcool. Dieu se substitue ainsi à sa référence ancienne: l'alcool. C'est ce nouveau "maître" qui va désormais organiser la vie de l'alcoolique, faisant perdurer la relation de dépendance dans laquelle il est inscrit.

Paul [START_REF] Antze | Symbolic Action in Alcoholics Anonymous[END_REF] parle à cet égard d'une conversion (au sens religieux du terme) dans la mesure où dans la logique des Alcooliques Anonymes, qui procède en partie de la théologie protestante traditionnelle, il y a homologie entre le modèle dramatique de la situation de l'alcoolique et le drame protestant du péché et du salut. Celui-ci émerge d'une expérience du désespoir qui conduit à l'éveil de la foi et permet la conversion. (Antze n'en remarque pas moins ce qui distingue la théologie Alcooliques Anonymes de celle de la religion évangélique, laquelle conçoit un dieu à deux visages: le dieu de colère qui punit la transgression et le dieu de miséricorde qui offre son aide, alors que le dieu des Alcooliques Anonymes n'est que miséricordieux. Pour les Alcooliques Anonymes, l'aspect menaçant de Dieu est transposé dans l'alcool). L'approche évangéliste de la conversion est celle que les Alcooliques Anonymes emploient lorsqu'ils soulignent la nécessité de "toucher le fond". Ce travail de conversion a également été observé par [START_REF] Dericquebourg | Religions de guérison[END_REF] qui écrit à ce sujet : "Les Alcooliques Anonymes possèdent une des caractéristiques des religions de guérison car la guérison est obtenue par la régénération morale ou psychologique; celle-ci est l'aboutissement d'un travail personnel de prière ou psychothérapie". Suivant une logique analogue, les Bahaïs proposent à leurs fidèles de se laisser griser par l'amour de Dieu en vue de rompre avec l'alcool [START_REF] Clément | Quelques réflexions sur les manières de rompre avec l'alcool proposées actuellement au Proche-Orient[END_REF]). L'abstinence équivaut alors au respect d'un interdit intégré dans une logique spirituelle, et la croyance religieuse prend le relais de l'ancienne addiction.

Toutefois, à la différence de nombreux groupes d'anciens buveurs à marquage religieux (comme La Croix d'Or ou La Croix Bleue) ou spiritualiste (comme les Alcooliques Anonymes), un mouvement laïque comme Vie libre ne peut pas faire l'objet d'une analyse similaire à celle que propose Paul [START_REF] Antze | Symbolic Action in Alcoholics Anonymous[END_REF], quand bien même certains aspects de sa philosophie et de son fonctionnement sont empreints de valeurs chrétiennes.

Comme on l'a vu, à Vie libre, le malade doit lutter et militer contre l'alcoolisme pour se libérer du joug de l'alcool. Le groupe ne préconise pas le recours à une puissance transcendante, mais à la lutte pour la libération, et se donne pour objectif de l'aider à se libérer de cette dépendance. A Vie libre, on ne devient pas Autre au terme d'une expérience spirituelle mais au terme d'une modification de son rapport à l'alcool et à la société. Si l'on peut qualifier Vie libre, comme le fait assez justement Chapuis à propos de nombreux groupes d'anciens buveurs, de "communauté(s) émotionnelle(s) d'abstinents", où l'émotion est extériorisée dans un engagement social, voisin du religieux [START_REF] Chapuis | L'alcool, un mode d'adaptation sociale?[END_REF], les mécanismes symboliques au moyen desquels le mouvement Vie libre réalise la volonté de l'abstinence chez le buveur et sa stabilisation sont bien différents de ceux des Alcooliques Anonymes.

Si certains aspects, à Vie libre, forcent l'analogie avec un mouvement religieux, il convient de souligner ce qui l'en distingue pour bien cerner la nature de ce type de mouvement et la philosophie sur laquelle il repose. Il est certain que les réunions que tiennent les anciens buveurs de Vie libre sont empreintes d'une forte ritualité. Cette ritualisation est proche de celle afférente à la religiosité, en ce qu'elle vise à célébrer les valeurs constitutives de la philosophie Vie libre. Cependant, les valeurs glorifiées ne sont pas du registre spirituel. En outre, il n'existe pas, dans ce type de mouvement, de culte à proprement parler. Bien que la consommation collective de boissons sobres lors des réunions soit comparable à une forme de communion, ce qui est célébré là n'est pas du registre spirituel. La signification profonde de l'acte de boire ensemble (faire la preuve que la sobriété de la boisson absorbée n'empêche pas d'être gai) ne peut être assimilée, sauf à user des concepts de manière métaphorique, à une pratique collective religieuse.

En outre, les récits des buveurs sur leur consommation passée ou présente n'équivaut pas à une confession religieuse à proprement parler. Les propos du malade ne prennent pas le même dans l'un et l'autre groupe. Tandis que chez les Alcooliques Anonymes, ils prennent la forme de confessions, à Vie libre, ce récit n'est pas attendu ni perçu par les autres comme l'aveu d'une faute. A Vie libre, le buveur ne parle de sa rechute éventuelle que s'il le souhaite. Il n'y a donc pas de confession au sens religieux du terme avec aveu ou pénitence. Le refus de la confession, du terme lui-même comme de l'obligation d'évoquer publiquement ses actes, s'articule à la théorie de la maladie développée par Vie libre. A l'inverse des Alcooliques Anonymes dont une partie du programme implique que l'alcoolique fasse amende honorable pour les méfaits accomplis à l'époque de son alcoolisme actif (cf. Denzin 1987), Vie libre s'indigne: "on ne peut demander pardon d'avoir été malade!". "On ne se confesse pas d'une éruption de boutons ou d'une multiplication de métastases", déclare Vie libre par la voix d'André Talvas, son fondateur, pour exprimer son refus de la confession. Se livrer à un amalgame entre les diverses associations d'anciens buveurs (comme il est couramment fait) et assimiler tout particulièrement Vie libre aux Alcooliques Anonymes en les qualifiant tous ensemble de "groupes de repentis", serait faire bien peu de cas de la spécificité de chacun de ces groupes, dont les modes de fonctionnement et les représentations de l'alcoolisme sont fort différents, et c'est évacuer l'importance que revêtent non seulement la théorie de la maladie mais aussi, dans son prolongement, la théorie de la guérison développées par ces groupes.

La laïcité choisie et revendiquée par ce mouvement n'est pas contradictoire, il est vrai, avec une pensée religieuse du mal. A Vie libre, l'alcoolique est identifié à une victime et non à un pêcheur, victime de l'alcool et de la société qu'il représente, mais néanmoins à un être tombé, déchu sous l'effet d'une alcoolisation excessive. Et sa chute, significative non d'une faute mais de sa déchéance, est ce contre quoi le mouvement lutte pour travailler à son relèvement. L'importance accordée à la place des conjoints dans le mouvement, à la nécessité pour eux de vivre la guérison du buveur au même titre qu'ils ont vécu en même temps que lui sa maladie, et l'abstinence à laquelle ils sont eux aussi conviés renvoient aux notions de communauté et d'accompagnement dans la souffrance, véhiculées par la pensée chrétienne. Si le mouvement Vie libre ne comporte pas tous les ingrédients habituels des groupes religieux, il en partage donc un certain nombre de valeurs. De ce point de vue, on peut s'accorder avec Marcel [START_REF] Drulhe | Mémoire et socialisation. Femmes alcooliques et associations d'anciens buveurs[END_REF] pour dire que: "Même les groupes qui ne font pas référence à une religion précise fonctionnent comme des groupes religieux". Cependant, il ne semble guère possible d'affirmer avec lui que: "tous gèrent le rapport à l'alcool comme rapport à du sacré, i.e. à un monde fascinant et terrifiant relégué aux marges du sociétal" (p.321). On s'appuiera sur la distinction opérée par Durkheim entre le profane et le sacré ("Les choses sacrées sont celles que les interdits protègent et isolent, les choses profanes, celles auxquelles ces interdits s'appliquent et qui doivent rester à distance des premières" [1979: 56]), pour faire remarquer qu'à Vie libre, il ne s'agit pas de protéger l'alcool de l'homme profane mais de protéger l'homme de l'alcool. S'il devait y avoir du sacré, il serait plutôt associé à l'homme, objet d'une grande vénération à Vie libre, ou bien à la "carte rose" attribuée à l'ancien buveur pour sanctionner sa "guérison", ou encore au verre d'eau qu'il boit parfois lors de cette cérémonie. L'assignation d'une quasi-sacralité au verre d'eau se fonderait ici sur les vertus dont on le pare, le contexte rituel dans lequel on le boit, et la signification qu'on lui accorde. Mais encore la notion de sacré ne peut-elle être utilisée que métaphoriquement, dans la mesure où ces objets que sont le verre d'eau ou la carte rose, ne sont pas rejetés dans un milieu "idéal et transcendant" à l'instar des choses sacrées, dont Durkheim fait remarquer que c'est là que réside leur hétérogénéité d'avec les choses profanes. Ici, nulle transcendance, nulle spiritualité 8 .

Pour conclure

Il est manifeste que deux associations comme les Alcooliques Anonymes et Vie libre reposent sur des valeurs différentes et qu'elles ont des manières très contrastées d'appréhender l'alcoolisme : l'une, spiritualiste, est axée sur l'individu et croit dans la fatalité ; l'autre, politique, est axée sur le collectif et encourage la lutte sociale. (Il n'est d'ailleurs pas fortuit que ces philosophies soient nées, l'une, aux Etats-Unis, l'autre, en France ; chaque groupe est l'expression d'une culture donnée, du pays ou de l'époque dans lesquels il est né).

Or, nombreux sont les travaux qui ont tenté de cerner les fondements de l'efficacité de la prise en charge dans les groupes d'entraide, sur la base du fonctionnement et des valeurs des Alcooliques Anonymes, sans s'apercevoir que d'autres groupes fonctionnaient sur des valeurs totalement différentes. En vérité, il n'est pas sûr que ce soit telle ou telle caractéristique qui confère à une association son efficacité. Contre les approches fonctionnalistes selon lesquelles la réussite des groupes d'entraide en matière d'alcoolisme serait due aux principes sur lesquels repose les Alcooliques Anonymes (l'anonymat, le transfert de dépendance à Dieu, etc.), il convient d'admettre que des valeurs foncièrement différentes peuvent être également efficaces. L'efficacité ne réside donc pas nécessairement dans l'anonymat plutôt que dans la connaissance des personnes, ou dans la gestion individuelle plutôt que dans la gestion collective de la maladie, ou encore dans le caractère spirituel d'un mouvement préconisant la confession, plutôt que dans le caractère politique d'un autre, préconisant la lutte sociale. Leur efficacité réside dans la cohérence, sociale et symbolique, des systèmes de pensée et d'action sur lesquels reposent ces groupes, une cohérence que l'anthropologue a la tâche de décrypter.

Suivant les traditions des Alcooliques Anonymes, le nouveau est prévenu par son parrain, à l'issue d'une période de trois mois, qu'il doit prendre la parole en public et raconter sa déchéance alcoolique. Sa confession est obligatoire, mais elle peut être ajournée s'il ne se sent pas prêt.

A cette hypothèse (selon laquelle le non-anonymat pourrait favoriser l'usage, par un individu, de son appartenance au groupe à des fins carriéristes), on pourrait tout aussi bien opposer l'hypothèse contraire selon laquelle les Alcooliques Anonymes pourraient vouloir tenir à l'anonymat en raison du fait que cette association recrute majoritairement en milieu socialement plus élevé, par conséquent des gens dont le nom peut être professionnellement important et devoir rester méconnu, pour ne pas nuire à leur image ou à leur carrière.

A.A. Comes of Age, N.Y., Harper, 1957, cité par Bateson (1977).

Tout au plus il peut accompagner un buveur guéri pendant sa période probatoire de six mois, mais il ne peut assumer seule la fonction de militant de Vie libre.

L'analogie avec le passeport s'explique par le fait que les timbres qui viennent s'aligner successivement, lors de la cotisation annuelle, sont assimilés à des visas qui ratifient, dans le temps, les droits conférés par l'obtention de cette carte. Ils sont l'estampille d'une abstinence permanente.

Il est vrai qu'il existe dans l'oeuvre de Durkheim l'idée d'un "culte de l'Homme", attesté par une certaine sacralisation de la personne, mais l'homme ne s'identifie pas ici à la société, et ne présente pas les traits de la transcendance que la société a pu se voir attribuer dans la pensée durkheimienne (cf.[START_REF] Isambert | Une religion de l'Homme? Sur trois interprétations de la religion dans la pensée de Durkheim[END_REF].