extracted_text:
Материалы
для детей

СОДЕРЖАНИЕ
РАЗДЕЛА
1.
Альбомы с иллюстрациями
2.
Конспекты занятий
3.
Сценарий мероприятий
4.
Сборник стихотворений

Материалы
для педагогов

СОДЕРЖАНИЕ
РАЗДЕЛА
1.
Альбомы с иллюстрациями, картинами, фотографиями
2.
Теоретически-исторический материал
3.
Сборники, статьи

Материалы
для родителей

СОДЕРЖАНИЕ
РАЗДЕЛА

1.
Консультации
2.
Статьи для папок-передвижек
3.
Сценарии
4.
Конспекты родительских собраний, круглых столов

Национальности
города Волгодонска

НАЦИОНАЛЬНОСТИ:
1.
Русские
2.
Украинцы
3.
Белорусы
4.
Татары
5.
Армяне
6.
Азербайджанцы

Приложение

Волгодонск — город в Ростовской области России.
Образует городской округ город Волгодонск.
Один из самых молодых городов на юге страны, основан
27 июля 1950 года как посёлок эксплуатационников Цимлянского гидроузла. Торгово-промышленный
центр 12 сельских районов (8 из них относятся к Волгодонской системе
расселения), энергетический центр юга России, одно из градообразующих
предприятий — Ростовская (Волгодонская) АЭС. В городе находится ещё одно очень
большое предприятие — «Атоммаш» — крупнейшее в СССР, а впоследствии и в России,
производственное объединение атомного энергетического машиностроения.
География
Въезд в город со стороны так называемого «пятого километра»
Волгодонск расположен в восточной части Ростовской
области, между двумя городами-миллионниками — Ростовом-на-Дону и Волгоградом и
в относительной близости от главных городов крупных субъектов Российской
Федерации — Ставрополя, Краснодара и Элисты. Город раскинулся в Сальских
степях, на левом берегу Цимлянского водохранилища (на реке Дон). Водными путями
связан с пятью морями — Белым и Балтийским на севере, Каспийским на востоке,
Азовским и Чёрным на юге. В Волгодонске начинается ирригационный Донской
магистральный канал.
Климат
Город находится в зоне с континентальным климатом
(сухим) с умеренно холодной, малоснежной зимой и очень тёплым и солнечным
летом. Средняя температура июля +23,5 °C. Среднегодовая температура составляет
+9,3 °C (+9,6 °С — по современным нормам).
Каждый год в Волгодонске в среднем выпадает 448 мм
осадков.
История
Шлюз № 14 на участке судоходного канала Цимлянское
водохранилище — река Дон.
Своим рождением Волгодонск обязан строительству
Волго-Донского судоходного канала. Попытки соединить Волгу и Дон
предпринимались в середине XVI и в конце XVII веков. В последующие столетия
русские учёные не раз возвращались к вопросу о соединении Волги и Дона, как к
насущной экономической проблеме. В 1920-е годы на трассе будущего канала снова
стали работать изыскатели и геодезисты. С 1928 года начались работы по рытью
канала, но сделать это вручную землекопам оказалось не под силу. В 1938 году в
журнале «Техника — молодёжи» впервые упомянуто название проектируемого посёлка
— Волго-Донск. В 1940-е годы в связи с Великой Отечественной войной работы по
строительству канала пришлось приостановить.
Первая великая стройка
План строительной
площадки Цимлянского гидроузла
В 1950-е годы в этом здании находилось управление
гидросооружениями. Сейчас эти помещения занимают администрация Волгодонска и
Волгодонская городская дума
Вплотную к строительству Волго-Дона страна приступила
лишь в 1949 году. К станице Цимлянской стекались многочисленные грузы и
стройматериалы. Сюда же, на крупнейшую послевоенную стройку, устремились отряды
гидростроителей, которые селились в ближайших хуторах и станицах. Вскоре для
них было сооружено временное жильё в посёлках Шлюзы и Ново-Солёновский. Однако
для строительства и эксплуатации Цимлянского гидроузла был необходим посёлок
эксплуатационников (сокращённо — экспосёлок). В декабре 1949 года территорию,
на которой сейчас находится город, изучала специальная межведомственная
комиссия, которая пришла к заключению о том, что это место является наиболее
благоприятным для размещения экспосёлка.
149 казачьих станиц, попадавших в зону затопления,
переселили на возвышенные места — берега будущего Цимлянского водохранилища.
Одновременно с сооружением жилья началась прокладка железнодорожных веток от
станций «Морозовская» и «Куберле» к станции «Цимлянской». Позже появилась
железнодорожная станция «Добровольская» (ныне «Волгодонская»)[6].
Рождение Волгодонска
Первые жилые дома Волгодонска. 1950-е годы.
Школа № 1. Современный
вид
В 1950 году появились первые строительные площадки.
Началось строительство домов на улицах Волгодонской, Ленина, Советской,
переулке Пушкина, а также здания управления гидросооружениями (сегодня в этом
здании находится администрация города). Возведение жилых домов на территории
города началось 27 июля 1950 года. Эта дата считается днём рождения
Волгодонска.
В 1951 году Дон был направлен по новому руслу, а в
1952 году открылся Волго-Донской судоходный канал им. В. И. Ленина. 31 мая 1952
года в 12 часов 55 минут воды Волги и Дона соединились. Торжественное открытие
судоходного канала состоялось в воскресенье 27 июля[7]. 6 июня первый
промышленный ток дала Цимлянская гидроэлектростанция, а 22 августа ГЭС вышла на
полную мощность.
В начале 1953 года Романовский райисполком выступил с
ходатайством о преобразовании рабочего посёлка Ново-Солёновский в город
районного подчинения Пятиморск и о присвоении посёлку эксплуатационников имени
«Волго-Донск» (официально название Пятиморск было получено в 1954 году).
Вторая великая стройка.
Развитие Волгодонска
В апреле 1955 года вышло постановление Совета
Министров СССР «О мероприятиях по совершенствованию производства заменителей
зерна и пищевых жиров, расходуемых на технические цели». К этому времени
возникла необходимость в использовании в технических целях искусственных жиров,
вместо пищевых. Для этого был необходим новый химический комбинат. Для
строительства этого завода был выбран Волго-Донск, так как после возведения
Волго-Донского канала осталась большая строительная база, а кроме того посёлок
обладал большими земельными и водными ресурсами. Население Волго-Донска к тому
времени составляло 9148 человек.
2 ноября 1956 года Президиум Верховного Совета РСФСР
своим Указом преобразовал посёлок Волго-Донск в город районного подчинения
Волгодонск. В черту Волгодонска в соответствии с Указом включался посёлок
Ново-Солёновский. 16 мая 1957 года вышел Указ Президиума Верховного Совета
РСФСР по переименованию Романовского района в Волгодонской и перенесения
районного центра в Волгодонск.
20 марта 1957 года состоялась сессия Волгодонского городского
Совета депутатов трудящихся. Председателем исполкома горсовета был избран Иван
Яковлевич Клименко, который стал первым градоначальником Волгодонска.
С 1958 года запрещена прописка в посёлке
Ново-Солёновском. Он строился как временный посёлок для строителей Цимлянского
гидроузла и состоял в основном из временного жилья — бараков и юртов, которые
пришли в негодность. Жителей посёлка начали переселять в новые дома
Волгодонска.
В ноябре 1958 года сдана первая очередь химзавода и
начала работать ТЭЦ-1. 22 января 1959 года химкомбинат выработал первую
продукцию.
В 1960 году принят новый генеральный план
строительства Волгодонска, предусматривающий застройку города на 20 лет вперёд.
Согласно этому плану, в 1980 году численность населения Волгодонска должна
составлять 85 тысяч человек. Прежний план, принятый в 1953 году на 15 лет —
устарел, так как согласно ему население Волгодонска должно составлять всего
лишь 22 тысячи человек. А самый первый генплан развития ещё экспосёлка предполагал
всего 3,3 тысячи жителей.
25 мая 1971 года началось регулярное авиасообщение
между Волгодонском и Ростовом-на-Дону. Самолёт «Як-40» три раза в сутки
отправлялся из аэропорта «Волгодонск», который был построен в Цимлянске.
В 1973 году начато строительство нового завода тяжёлого
машиностроения (будущего «Атоммаша»). С этим заводом связан новый этап в
истории Волгодонска.
Третья великая стройка.
Бурный расцвет
Памятник в виде ключей, построенный в честь
строительства первого жилого дома в Новом городе
Благодаря этой грандиозной стройке город пережил своё
очередное, уже 3-е рождение. В ноябре 1974 года Совет министров СССР утвердил
технический проект комплекса первой очереди ВЗТМ. Пуск планировался в 1977
году. Стройка Волгодонского завода тяжёлого машиностроения (именно так изначально
был назван «Атоммаш») была объявлена ударной комсомольской. Уже в первом
полугодии 1975 года по комсомольским путёвкам сюда прибыли 470 человек. Молодёжь
ехала со всех уголков страны.
Вместе со строительством завода-гиганта началось
возведение новой части Волгодонска на левом берегу Сухо-Соленовского залива
Цимлянского водохранилища. Так появился Новый город. Первые котлованы начали
рыть 21 ноября 1973 года. Первую панель торжественно установили 15 января 1976
года, а первый дом в Новом городе заселился 10 июля. В честь этого события на
стене дома вывешена табличка: «Первое здание в новой части Волгодонска сдано в
июле 1976 года», а рядом с домом установлен памятник в виде больших ключей.
С первых дней строительства Нового города начались
дебаты о мосте, который должен был соединить новую и старую части города. До
этого проехать на места новостроек можно было лишь через маленький мост в
Красном Яру. Отдел архитектуры выступал за то, чтобы построить мост, который бы
стал украшением города. Но к сожалению, в этих дебатах победила другая сторона
— дирекция строящегося завода, настоявшая на строительстве путепровода. Это
было проще, быстрее и дешевле. Строительство началось в 1976 году.
В 1975 году средний возраст волгодонцев составлял 29
лет. 2 июня 1978 года в городе родился 100-тысячный житель, а 3 апреля 1982 —
150-тысячный.
Символ Волгодонска — «Мирный атом». Модель атома,
увитая виноградом.
28 октября 1977 года в 14.40 по местному времени
состоялось ещё одно эпохальное событие в городе Волгодонске — в торжественной
обстановке заложен первый фундаментный блок Ростовской (Волгодонской) атомной
электростанции.
25 апреля 1979 года заложен первый камень на месте
предполагаемого строительства завода «Энергомаш», который должен был стать
заводом по производству парогенераторов и водогрейных установок для нефтяной
промышленности. Однако первую сваю нового завода заложили 1 апреля 1980 года.
По замыслу новое предприятие должно было стать больше «Атоммаша».
Предполагалось, что на «Энергомаше» будут работать 25 тысяч человек. Но новую
идею так и не удалось воплотить в жизнь.
18 февраля 1983 года на «Атоммаше» состоялся
торжественный митинг, посвящённый выпуску первого донского атомного реактора.
Его корпус выполнен на полгода раньше запланированного срока.
В середине 1980-х годов Волгодонск представлял собой
многонациональный город. Здесь собрались представители 87 народностей. Город
гордился своим предназначением, уникальными объектами. Но к сожалению не всем
надеждам было суждено сбыться.
Смятение
После аварии на Чернобыльской АЭС Волгодонск охватила
паника. Жители стали бояться повторения ЧП на Ростовской АЭС. Многие политики
сделали себе на этом страхе политическую карьеру. Не разбираясь в атомной
энергетике, они умело играли на страхе людей, постоянно подогревали его в
средствах массовой информации, в листовках, на митингах обнародовались все
факты брака, допущенного при строительстве станции. В городе набрало силу
общественное движение «Зелёная волна», открыто протестующее против дальнейшего
строительства РоАЭС. Пиком «зелёного» движения стал 1990 год. Большинство
предприятий Волгодонска выступило в поддержку прекращения строительства
станции. 6 августа состоялась мощная акция — блокирование АЭС. Под напором
общественного мнения 6 апреля 1990 года Волгодонский горисполком принял решение
о прекращении строительства атомной станции.
С другой стороны, после чернобыльской катастрофы резко
сократились заказы на оборудование для атомной энергетики. Объём производства
на Атоммаше упал более чем в 2 раза.
В результате деловая активность в Волгодонске
сменилась политической. 24-25 ноября 1990 года в городе состоялась областная
учредительная конференция движения «Демократическая Россия», а 16 июня — Первый
большой казачий круг. Казаки участвовали в митингах по поводу АЭС, выезжали в
«горячие точки». 9 февраля 1993 года в Боснии погиб внештатный корреспондент
газеты «Вечерний Волгодонск», казачий полковник, историк и литератор Геннадий
Котов.
С 1992 года, после приостановки строительства атомной
станции и падения производства на большинстве городских предприятий, бюджет
города стал дефицитным, а город — дотационным. Спад производства ощущался во
всех сферах. Как и в целом по стране, в Волгодонске начались перебои с выплатой
зарплат. Один за одним стали вспыхивать митинги и забастовки. Самой массовой
стала акция протеста 7 октября 1998 года, на которую собрались тысячи не
получающих зарплату горожан, — в основном учителя, медики, коммунальщики.
С 1996 года смертность в Волгодонске стала превышать
рождаемость.
В сентябре 1999 года по России прошла серия взрывов
жилых домов террористами. Беда не обошла стороной и Волгодонск. После терактов
в Буйнакске и Москве, 16 сентября в 05.57 по местному времени взорван жилой дом
по адресу Октябрьское шоссе, 35. Девятнадцать человек погибли, несколько сотен
получили ранения.
Основная статья: Террористический акт в Волгодонске
Ростовская АЭС. Второе
рождение
Новый этап развития Волгодонска начался 6 апреля 1998
года. В этот день депутаты городской Думы на внеочередном заседании рассматривали
вопрос «О перспективах социально-экономического развития Волгодонска». К тому
времени экономическая ситуация, в которой оказался Волгодонск, была
критической. Город погряз в долгах, дотационный бюджет имел огромный дефицит.
Примерно за час обсуждений народные избранники решили обратиться к
Правительству России с предложением о продолжении строительства Ростовской АЭС.
Горожане решение депутатов не поддержали. Люди
протестовали, устраивали митинги, направляли резолюции во все
инстанции[источник не указан 21 день]. Тем не менее, 26 июня губернатор
Ростовской области Владимир Чуб распорядился создать комиссию, которая должна
была дать заключение о дальнейшей судьбе атомной станции. Комиссия решила, что
такой вопрос находится в компетенции Правительства России, однако решение
возможно только в случае положительного заключения повторной Государственной
экологической экспертизы.
Свой вывод эксперты сделали 7 февраля 2000 года.
Согласно заключению Государственной экспертизы, Ростовская АЭС соответствует
требованиям природоохранного законодательства Российской Федерации. И 10 мая
Госатомнадзор выдал лицензию на продолжение сооружения первого энергоблока.
Возрождение
19 января 2001 года Госатомнадзор выдал лицензию на
эксплуатацию первого блока Ростовской АЭС. 21 января в реактор была загружена
первая кассета с ядерным топливом, а 23 февраля реактор выведен на минимальный
контролируемый уровень мощности. 30 марта в 8 часов 47 минут по местному
времени на атомной станции был включён турбогенератор и АЭС дала свой первый
ток. Действующая станция до 2010 года называлась «Волгодонская АЭС».
Экономика Волгодонска начала возрождаться. Долги по
зарплате сокращались. Стали реконструироваться и строиться коммуникации,
возводиться новое жильё. Снова начал получать заказы атомной тематики Атоммаш.
Новый город. Проспект
Строителей
В 2007 году в Волгодонск начали приходить новые
инвесторы. В конце года состоялись общественные слушания по кирпичному и
нефтеперерабатывающему заводам, на которых горожане высказались за строительство
новых предприятий (хотя впоследствии сами инвесторы отказались от своих
планов). Меньше повезло бизнесменам из Турции. Проект международного холдинга
«Курум» по строительству электрометаллургического завода общественность не
одобрила. Основная причина  - нечётко прописанные природоохранные мероприятия.
Среди других причин отказа от строительства называлась невозможность увеличения
пропускной способности газопровода Шахты - Волгодонск.
В начале 2008 года у Волгодонска появился новый
генеральный план. После принятия в России нового градостроительного кодекса
возникла необходимость привести в порядок всю градостроительную документацию.
Специалист санкт-петербургского НИИ «Урбанистика» Людмила Кржижановская
предлагала сделать Волгодонск «музеем советской урбанистики» — оставить прежний
облик города, внося лишь небольшие изменения с учётом требований современности.
Однако в конечном итоге был принят другой вариант. Согласно новому генплану,
население Волгодонска к 2020 году должно составлять 180 тысяч человек, а жилые
дома будут строиться не только в новом, но и в старом городе. Новым центром
Волгодонска станет переулок Вокзальный.
Население
На 1 января 2016 года по численности населения город
находился на 108 месте из 1112 городов Российской Федерации. В области
находился на пятом месте после Ростова-на-Дону (1 125 299), Таганрога (250
287), Шахт (235 492) и Новочеркасска (168 766).
Характерны замедление естественной убыли населения и
положительная миграция. 54,4 % жителей города — женщины, 45,6 % — мужчины.
Рождаемость и смертность
В 2009 году, по сравнению с 2008 годом, отмечалось
увеличение числа родившихся и уменьшение числа умерших. Показатель рождаемости
в расчёте на 1000 человек населения увеличился с 9,9 до 10,5 (среднеобластной
показатель — 8,7). Такой же показатель смертности снизился с 10,6 до 10,5.
В то же время смертность среди трудоспособного
населения по-прежнему высока. В 2009 году в трудоспособном возрасте умерли 526
человек (29,4 % от общего числа умерших). Средняя продолжительность жизни жителей
города уменьшилась с 66 до 65,7 лет (женщины в среднем живут 70,5 лет, мужчины
— 64 с половиной года). В 2009 году, когда количество новорождённых в
Волгодонске впервые за многие годы превысило две тысячи, в отделе ЗАГС
появилась новая традиция — регистрировать малыша, номер записи акта о рождении
которого совпадает с номером года, в торжественной обстановке.
2013 малышом 2013 года стал Арсений Круц, первенец в
семье Андрея и Виктории Круц. Торжественная регистрация его рождения состоялась
9 ноября, почти на две недели раньше торжественной регистрации 2012-го малыша
2012 года.
Родителям малыша вручили первый документ ребёнка —
свидетельство о рождении, а также поздравление губернатора Ростовской области
Василия Голубева и напутствие малышу от мэра города Волгодонска Виктора
Фирсова.
Миграция
В 2009 году в городе Волгодонске отмечался
миграционный прирост населения, который составил 60 человек (в 2008 году
отмечалась миграционная убыль 470 человек). Число прибывших в город людей
уменьшилось на 110 и составило 2289 человек. В то же время уменьшилось на 681 и
число выбывших из города граждан и составило 2229 человек. Больше всего
волгодонцев уезжают в другие города Ростовской области, Центральной России,
Москву и Московскую область, Поволжье и на Урал, в Волгоградскую область, а
также в страны дальнего зарубежья.
Использование территории
Структура земельного
фонда города Волгодонска
Площадь Волгодонска составляет 182,3 км². 10,7 %
(19,5 км²) площади города приходится на водные объекты. Непосредственная площадь
земельного фонда города равняется 162,8 км² (16,28 тыс. га). Волгодонск
имеет сравнительно низкую плотность населения, составляющую 927,5
чел./км², но необходимо учитывать что под жилой застройкой занято только
1,09 тыс. га или 7 % земельного фонда города, что существенно повышает реальную
плотность населения.
Площадь районов многоэтажной застройки составляет 559
га, ещё 87 гектар занимают дома с малой этажностью (менее 5 этажей), в основном
представляющие жилой фонд в старой части города. Под индивидуальной застройкой
занято более 440 гектар (3 % от земельного фонда города). В перспективе
предполагается значительное увеличение площади застройки под индивидуальными
малоэтажными домами до 986 гектар к 2020—2025 годам. Основная часть нового
индивидуального жилищного строительства ведётся на территории Нового города.
Площадь промышленно-складских территорий равняется
1,57 тыс. га (9 %), сгруппированных в пять крупных промзон — Атоммаша,
Ростовской АЭС, промзона ВКДП и речного порта, промзона бывшего Волгодонского
химического завода и промышленно-складская зона посёлка Шлюзы.
Экология
Как и во многих промышленно развитых городах, степень
напряжения эколого-гигиенической ситуации в Волгодонске оценивается как
неудовлетворительная, а степень экологического неблагополучия — как
напряжённая.
Высокий уровень загрязнения атмосферного воздуха
определяют концентрации формальдегида, превышающие ПДК. Основными источниками
загрязнения являются химическая, электроэнергетическая, деревообрабатывающая и
пищевая отрасли промышленности. Одним из крупнейших загрязнителей атмосферного
воздуха, а также источником шума является автомобильный транспорт.
Наибольшие уровни содержания вредных веществ
отмечаются вблизи улиц с интенсивным движением автотранспорта: улицы Гагарина,
Энтузиастов, Морская, Степная, проспекты Строителей и Курчатова.
По данным лабораторных исследований центра гигиены и
эпидемиологии, за последние четыре года наблюдается тенденция снижения проб
атмосферного воздуха, превышающих предельно допустимую концентрацию (ПДК) с 1,7
% до 0,4 %. В то же время вклад автотранспорта в общий объём выбросов из года в
год растёт (с 79,9 % в 2000 до 90,3 % в 2009 году).
Объём выбросов загрязняющих веществ от стационарных
источников (в первую очередь от ТЭЦ-2 и ТЭЦ-1, Волгодонского комбината
древесных плит) составил 3,7 тыс. тонн в 2008 году, 4 тыс. тонн в 2009 году и
3,4 тыс. тонн в 2010 году при общем объёме выбросов в атмосферу 14,9 тыс. тонн
по итогам 2010 года. Всего на территории города имеется 66 стационарных
источников, производящих выбросы загрязняющих веществ в атмосферу (по данным на
2008 год).
Наиболее значительные загрязнители:
- формальдегиды, выбрасываемые деревообрабатывающими
предприятиями и автомобилями;
- диоксид азота, диоксид серы, марганец и медь,
источником которых являются теплоэнергетические предприятия и автотранспорт;
- тяжёлые металлы (свинец, цинк, кадмий, никель) — из
выхлопных газов автотранспорта.
Проблемой для города остаётся очистка ливневых сточных
вод. Из 5 очистных сооружений ливневой канализации только в одном имеется
отстойник, сброс из остальных осуществляется непосредственно в Цимлянское
водохранилище.
Бытовые и промышленные отходы города захораниваются на
2 муниципальных полигонах. По данным на 2010 год охват населения услугой по
сбору и вывозу твёрдых бытовых отходов составил 93,3 %. Семь полигонов
промышленных отходов находятся на балансе отдельных предприятий: Ростовской АЭС
(2 полигона), Атоммаша, Волгодонского комбината древесных плит, Волгодонской
ТЭЦ-2. Крупнейшей площадкой с отходами промышленного производства является
шламоотстойники и полигон промышленных отходов бывшего Волгодонского
химического завода, расположенные в посёлке Шлюзы. Площадь полигона составляет
более 78 гектар, в том числе 29,6 гектара занимают сульфатные поля, на которых
размещены отходы солей мирабилита.
В санитарно-защитной зоне Ростовской АЭС, а также в
Волгодонске, Цимлянском, Дубовском и Волгодонском районах действуют пункты
автоматизированной системы контроля радиационной обстановки (АСКРО). Всего
работает 19 постов радиационного контроля.
Общая площадь зелёной
зоны составляет 2467 га.
В 2007 году Минприроды России вычеркнуло Волгодонск из
списка 30 самых экологически грязных городов.
Образование
Численность студентов очной формы обучения в городе
составляет более 8800 человек, из них, наконец, 2011 года 2250 человек являются
иногородними студентами.
Высшие учебные заведения
Главный корпус Волгодонского инженерно-технического
института Национального ядерно-исследовательского университета «МИФИ»
Бывшее здание техникума, а теперь один из корпусов
Волгодонского института ЮРГТУ (НПИ)
Волгодонский инженерно-технический институт
Филиал Национального исследовательского ядерного
университета «Московский инженерно-физический институт» (МИФИ)
Волгодонский институт сервиса
Филиал Южно-Российского государственного университета
экономики и сервиса.
Образован в 1997 году как филиал Донской
государственной академии сервиса (город Шахты). В 1999 году переименован в
Волгодонский институт сервиса. Численность студентов — около 1200 человек (на
2008 год). Учебную деятельность института обеспечивают 5 кафедр и 2 факультета,
ведущие подготовку специалистов в области экономики, сервиса, информационных
систем и технологий.
Волгодонский институт экономики, управления и права
Филиал Южного федерального университета. Образован в
2006 году на основе филиалов РГУ и РГПУ, появившихся в городе в 1996 году.
Численность студентов — более 1100 человек[59] В составе института действуют 5
кафедр социального, экономического и правоведческого профиля.
Волгодонский филиал Донского государственного
технического университета
Филиал Московского открытого социального университета
Филиал Ростовского государственного экономического
университета «РИНХ»
Средне-специальные учебные заведения и учреждения
начального профессионального образования
Волгодонский политехнический техникум
Городское профессиональное училище № 70
Волгодонское казачье кадетское профессиональное
училище
Волгодонский педагогический колледж
Волгодонский медицинский колледж
Волгодонский техникум информационных технологий,
бизнеса и дизайна (бывший Лицей № 105)
Промышленно-гуманитарный колледж
Профессиональное училище № 69
Профессиональный лицей № 71
Профессиональный лицей № 72[61]
Общеобразовательные учреждения
В Волгодонске функционируют 19 муниципальных
общеобразовательных учреждений (в том числе 4 гимназии, 4 лицея, 11 средних
общеобразовательных школ). Численность учащихся в них превышает 12 тысяч
человек (12982 человек в 2010 году). На работе в школах и гимназиях города
занят 751 преподаватель (2010 год).
Здравоохранение
Первое медицинское учреждение на территории будущего
Волгодонска открылось в 1948 году — ею стала ведомственная Ново-Соленовская
больница МВД СССР. В 1954 году начала работу линейная больница Волгодонского
порта (на базе созданного в 1952 году медпункта), до своего закрытия в 2006
году являющейся самой старой медицинской организацией непосредственно в городе.
В дальнейшем здравоохранение Волгодонска развивалось вслед за ростом города. В
1962 году пущен в строй первый корпус городской больницы № 1 (ГБ № 1) в Старом
городе, а в 1969 году из её состава в отдельное учреждение выделилась
стоматологическая поликлиника.
В период строительства Атоммаша развитие системы
здравоохранения города ускорилось, началось создание специализированных
медицинских учреждений. В 1977 году создана отдельная детская больница. В этот
период территория ГБ № 1 превратилась в полноценный медицинский городок. В 1978
году открылась поликлинка № 3 в Новом городе. На 1983 год приходится открытие
станции переливания крови. В Новом городе в 1984 году введена в строй городская
больница № 3 (ныне ГБСМП) с поликлиникой на 600 посещений в смену, на следующий
год в Волгодонске появился акушерско-гинекологический центр.
С конца 1970-х в городе создан ряд узкопрофильных
медицинских диспансеров: противотуберкулёзный (1979 год), кожновенерологический
(1986 год), психоневрологический (1987 год). Последним, в 2005 году, на базе
горбольницы № 1 был создан онкологический диспансер.
В современную систему здравоохранения входит семь
муниципальных и шесть областных лечебных учреждений. В 2000 году создан
межрайонный центр оказания медицинской помощи для жителей прикреплённых
сельских районов (Дубовский, Волгодонской, Мартыновский, Цимлянский,
Зимовниковский). В настоящее время свыше 20 % пациентов, получивших медицинскую
помощь в стационарах города, составляют сельские жители. За двумя городскими
роддомами и госпиталем ветеранов войн закреплены 13 сельских районов Ростовской
области. В 2011 году на базе Детской городской больницы был открыт
межтерриториальный неонатальный центр, созданный для оказания медицинской
помощи новорождённым и недоношенным детям из Волгодонска и 12 районов области.
Муниципальные учреждения здравоохранения
Волгодонская городская больница № 1.
Открыта в апреле 1962 года. В составе больницы
четырнадцать стационарных отделений на 550 коек. Также в подчинении больницы
находится Родильный дом № 1. Численность персонала составляет 294 медицинские
сестры и 77 врачей.[66]
Городская больница скорой медицинской помощи (ГБСМП).
Открыта в 1984 году. В структуре больницы находятся 7
стационарных отделений мощностью 380 коек, диагностические подразделения,
операционный блок, травмпункт, отделение реанимации, отделение скорой
медицинской помощи, межрайонный глаукомный и сурдологический кабинеты.
Стационарная помощь оказывается ежегодно 12 тыс. больным по 13 основным
профилям. Больница является межрайонным центром оказания хирургической помощи
для населения северо-восточных районов области.
Детская городская больница
Родильный дом № 2 (Новый город)
Стоматологическая поликлиника
Городская поликлиника № 1
Городская поликлиника № 3
Областные учреждения здравоохранения
Кожно-венерологический диспансер
Противотуберкулёзный диспансер
Онкологический диспансер
Психоневрологический диспансер
Наркологический диспансер
Станция переливания крови
Ведомственные учреждения здравоохранения
Медсанчасть Ростовской АЭС
Медсанчасть Энергомаш-Атоммаш
Культура
Памятник казачьему генералу Я. П. Бакланову на набережной
Сухо-Соленовского залива.
Детская музыкальная школа им. Д. Шостаковича
Волгодонск — один из крупных культурных центров
Ростовской области. Учреждения культуры города — это шесть школ искусств, два
государственных музея, пять дворцов культуры и клубов, два парка культуры и
отдыха, два кинотеатра и централизованная библиотечная система (18 библиотек).
В 2010 году, к 60-летию Волгодонска, планируется открыть профессиональный
театр.
Несмотря на молодость, у Волгодонска много славных
культурных традиций. Каждые два года здесь проводится конкурс юных пианистов
«Вдохновение», который с 2008 года стал международным. Ежегодно в городе
проходят областной фестиваль-конкурс детских и юношеских театральных
коллективов «Театральная весна», региональный конкурс бардовской песни «Донской
аккорд» и другие значимые мероприятия.
В Волгодонске живут и работают известные далеко за
пределами России художники Георгий Лиховид и Александр Неумывакин. Отсюда вышла
и популярная в России группа «Инфинити» (Татьяна Бондаренко и Алексей Кутузов).
В Волгодонске действуют шесть школ искусств:
детская музыкальная школа имени Д. Шостаковича —
старейшая в городе, открытая в 1964 году.
детская музыкальная школа имени С. Рахманинова
детская школа искусств
детская театральная школа, единственная в Ростовской
области
детская художественная школа
детский центр духовного развития
Центральная библиотека
Кинотеатр «Комсомолец»
Памятник Владимиру Высоцкому и Марине Влади в сквере
Машиностроителей
«Централизованная библиотечная система» Волгодонска
объединяет 17 муниципальных библиотек. К 2011 году все библиотеки преобразованы
в библиотечные информационные центры и оснащены современной электронной
аппаратурой. Первая библиотека появилась 10 ноября 1955 года. В 2008 году
Центральная библиотека переехала в новое здание.
В городе действуют два музея:
Волгодонский художественный музей.
Самый молодой на Дону, основан в 1995 году. В фондах
музея — более семи тысяч экспонатов. Площадь экспозиционно-выставочных залов —
534 м². Это — четвёртый в Ростовской области музей изобразительного
искусства после таганрогского, ростовского и сальского.
Волгодонский эколого-исторический музей.
Единственный на востоке Ростовской области данного
профиля, имеет 40-летнюю историю. В настоящее время он располагается в новом
здании бывшего ресторана «Волгодонск» и по старым адресам: ул. Рабочая, 11; ул.
Ленина, 53[74].
В 2003 году в бывшей станице Красный Яр (ныне —
микрорайон Волгодонска) открылся филиал эколого-исторического музея — «Казачий
курень XIX века». В нём представлены предметы быта и ремёсел донских казаков.
В Волгодонске более 50 объектов культурного наследия
(памятников, братских могил, памятных знаков, скульптурных композиций, объектов
промышленной и культовой архитектуры). Объектами регионального значения
признаны 17 памятников истории и культуры и три здания, как памятники
архитектуры. В их число входят архитектурные ансамбли площади Ленина и шлюза №
14.
Также на территории города находятся 12 курганных
захоронений в статусе памятников археологии.
Количество памятников в Волгодонске ежегодно
увеличивается. Так, в 2006—2009 годах в городе воздвигнуты: памятные знаки
герою чеченской войны Игорю Дудке, защитникам Отечества всех поколений, жертвам
радиационных аварий; бюсты почётному гражданину города Александру Тягливому,
Героям России Сергею Молодову и Михаилу Ревенко, донскому атаману Матвею
Платову; а также монументы адмиралу Фёдору Ушакову, казачьему генералу Якову
Бакланову, освободителям станицы Красный Яр на братской могиле и врачам во
дворе городской больницы № 1. В 2011 году на въезде в Новый город была открыта
стела в честь строителей Волгодонска. В городе установлен второй в России
памятник Владимиру Высоцкому.
Дворцы культуры, клубы, кинотеатры
Дворец культуры «Октябрь»
Дворец культуры имени Курчатова
Дом творчества и ремёсел «Радуга»
Дом культуры «Молодёжный»
Клуб «Станица Солёновская»
Детский клуб «Джуниор»
Кинотеатр «Комсомолец» (на пл. Комсомольской)
Кинотеатр «Синемапарк» (в здании ТРЦ)
Парки, скверы
Парк культуры и отдыха «Победа»
Романовский дендрарий
Сальская дача — искусственные лесопосадки к
юго-востоку от города
Сквер (бывший парк) «Дружбы»
Сквер (бывший парк) «Юность»
Сквер «Дубравушка»
Сквер Машиностроителей
Молодёжный парк (в народе — «Поле дураков»,— за
обманутые надежды горожан, связанные с его строительством)
Дендрологический парк в Волгодонске был основан в 1966
году. В это время проводилось обустройство парка под руководством заслуженного
лесовода РСФСР Скребца Е. П. Парк создавался для проведения исследовательских
работ по расширению видового состава древесно-кустарниковых пород Ростовской
области. В дендрологическом парке произрастает
более 240 видов и форм деревьев и кустарников. Среди
них представители евросибирской, японо-китайской, североамериканской, среднеазиатской
и других флор.
Опыт развития дендрологического парка позволяет судить
о том, что на территории Ростовской области может произрастать большинство
завезенных растений. Парк можно использовать как семенную базу для выращивания
посадочного материала, закладки лесов и зеленых насаждений.
Религия
Православный храм Донской иконы Божией Матери
Храм Рождества Христова
Дом молитв Евангельских Христиан Баптистов
Католический приход Святого Семейства и блаженной Болеславы
В Волгодонске официально зарегистрированы 10
религиозных организаций и общин. Крупнейшее представительство в городе имеет
Русская православная церковь. Она насчитывает восемь православных приходов. С
2011 года Волгодонск стал центром Волгодонской и Сальской епархии,
охватывающей, помимо Волгодонска, 23 района востока и юго-востока Ростовской
области. До 2011 года город, вместе с храмами соседних районов, входил в состав
Волгодонского благочиния Ростовской и Новочеркасской епархии (включает в себя
город Волгодонск, Волгодонской, Дубовский и Цимлянский районы).
Большинство православных приходов Волгодонска были
заложены в начале 90-х годов. С 2006 года на территории Ростовской АЭС
действует православный храм Покрова Пресвятой Богородицы. В настоящее время в
городе ведётся строительство двух больших храмов — Свято-Троицкого (состоящего
из трёх приделов) и Рождества Христова (нижний придел уже освящён, в главном
ведутся отделочные работы, высота строения — 56 метров). Последний станет
кафедральным собором епархии.
Религиозные организации Волгодонска:
Православные:
Волгодонская и Сальская епархия
Свято-Троицкий храм Свято-Ильинского прихода
Приход Святого Василия Блаженного
Приход воздвижения Честнаго и Животворящего Креста
Господня
Приход Святых апостолов Петра и Павла
Приход Донской иконы Божией Матери
Приход Святой преподобно-мученицы Великой Княгини
Елисаветы
Приход Рождества Христова (действуют малый храм Фёдора
Ушакова и нижний придел Серафима Саровского)
Приход Покрова Божией Матери
Римско-католическе:
Приход Святого Семейства и блаженной Болеславы
Протестантские:
Церковь Евангельских Христиан Баптистов
Религиозная организация «Миссионерское общество
Христиан Веры Евангельской (пятидесятников) „Возрождение Дона“»
Религиозная организация Церковь Христиан Веры
Евангельской (пятидесятников) «Исход»
Религиозная организация «Возрождение» Церковь Христиан
Адвентистов Седьмого Дня
Новоапостольская церковь
Церковь Христова
Союз Общин Духовных Христиан Молокан
Свидетели Иеговы
В 2016-2017г.г., после принятия решения Верховного
Суда Российской Федерации о запрете деятельности религиозной организации
Свидетели Иеговы и признании ее экстремистской, имущество ликвидированных
приходов подлежит обращению в собственность государства.
Кришнаиты:
Волгодонский филиал Международного общества сознания
Кришны.
Спорт
На игре ХК «Дончанка»
Домашняя игра волейбольной команды «Импульс» в
спорткомплексе «Олимп»
Стадион «Труд»
Волгодонск имеет славные спортивные традиции. Среди
волгодонцев — немало чемпионов мира и Европы. Здесь начинали свой спортивный
путь известная бегунья, олимпийская чемпионка Пекина Юлия Гущина, чемпионка
мира и Европы, мировая рекордсменка в плавании брассом Юлия Ефимова и другие
знаменитые спортсмены.
Ежегодно в Волгодонске проводятся крупные всероссийские
и международные соревнования — шахматный фестиваль «Мирный атом», турнир по
боксу памяти дважды Героя Социалистического Труда Алексея Улесова, турнир по
греко-римской борьбе памяти героя Романовского подполья Ивана Смолякова,
соревнования по художественной гимнастике «Краса Дона», детский турнир по
хоккею на траве «Травушка» и многие другие значимые спортивные мероприятия.
В городе действуют общественные федерации по футболу,
волейболу, лёгкой атлетике, плаванию, боксу, греко-римской борьбе, шахматам,
силовым видам спорта, хоккею на траве, рукопашному бою, регби, флорболу и
танцевальному спорту. В каждом микрорайоне Волгодонска работает
специалист-спортинструктор, который организовывает массовый спорт, привлекает
жителей к здоровому образу жизни. Горожане охотно участвуют в городских
турнирах, чемпионатах и спартакиадах практически по всем видам спорта.
Спортивные клубы и команды
В городе существуют три команды мастеров, выступающих
в Чемпионатах России: женская команда по хоккею на траве «Дончанка», женская
волейбольная команда «Импульс-Спорт» и женская команда по водному поло
«Юность».
ХК «Дончанка» является семикратным Чемпионом России,
двукратным обладателем Кубка России, обладателем Кубка Европейских Чемпионов и Кубка
Кубков Европейских стран.
Большой популярностью у населения пользуется
выступающий в высшей лиге Чемпионата Ростовской области ФК «Маяк», регулярно
собирающий на своих матчах по несколько тысяч зрителей. В будущем эта команда
планирует вернуть завоёванные позиции «Атоммаша» и ФК «Волгодонск». В
соревнованиях Южного федерального округа играет также регбийный клуб
«ВМС-Сфера», а в чемпионате Ростовской области — баскетбольный клуб
«Волгодонск». Успешно выступает в первенстве страны пейнтбольная команда
«РУСы». На протяжении последних лет самой сильной в России по туристскому
многоборью становится команда «Пилигрим». Предпринимаются попытки возродить в
городе хоккей с шайбой.
Спортивные объекты
Стадион «Труд» (вмещает 4500 зрителей)
Стадион «Спартак». Имеет современное искусственное
поле шестого поколения для хоккея на траве
Спортивный комплекс «Молодёжный» (включает стадион с
искусственным футбольным полем)
Стадион учебного центра ГУВД
Спортивный комплекс «Олимп»
Спортивный комплекс «Олимп-2»
Спортивный комплекс «Россия»
Физкультурно-оздоровительный комплекс Ростовской АЭС
Шахматный клуб
Яхт-клуб
Картодром
Плавательный бассейн «Дельфин»
Плавательный бассейн «Нептун»
Водно-спортивная база специализированной
детско-юношеская спортивной школы № 3
Стоит отметить, что реконструкция и строительство
новых спортивных объектов в Волгодонске ведётся очень медленно. Так,
запланированное на 2008 год начало работ по возведению в городе стадиона,
большого спорткомплекса с ледовым катком и современного 50-метрового
плавательного бассейна из-за финансового кризиса пришлось отложить на
неопределённое время.

Этноним

Всего человек

Доля от населения в %

Русские

150578

88,139

Украинцы

4517

2,644

Армяне

1023

0,599

Татары

836

0,489

Белорусы

826

0,483

Азербайджанцы

808

0,473

Корейцы

391

0,229

Немцы

310

0,181

Чуваши

222

0,130

Грузины

218

0,128

Мордва

206

0,121

Молдаване

184

0,108

Лезгины

180

0,105

Турки

168

0,098

Казахи

165

0,097

Удмурты

152

0,089

Узбеки

126

0,074

Башкиры

115

0,067

Марийцы

106

0,062

Чеченцы

106

0,062

Обычаи и традиции русского народа
Содержание:
- Национальная культура
- Народный календарь
- Народное искусство
- Календарные и обрядовые праздники русских
- Рождество и Святки
- Важное значение Рождества
- Святки
- Сочельник
- Славление
- Колядование
- Святочные гадания
- Птица в гаданиях
- Холостой или вдовец?
- Воск на судьбу
- Гадание с блюдом
- Зеркало и свечи
- Масленица
- Название по дням
- Накануне масленицы
- Встреча и проводы
- Зажигание костров
- Молодожены с горки
- Забавы на масленицу
- Взятие снежного городка
- Прощеное воскресенье
- Великий пост
- Пасха
- Вербное воскресенье
- Страстная неделя
- Троица
- Иван Купала
- Другое название
- Языческий праздник
Национальная культура
Национальная культура – это то, из чего складывается
память целых народов, а также то, что делает этот народ отличным от других.
Благодаря традициям люди ощущают связь поколений сквозь время, чувствует
преемственность поколений. У людей есть духовная поддержка.

На каждый день календаря приходится свой обряд или
праздник, и даже церковное таинство. У календаря на Руси было особое название –
месяцеслов. Календарь также был рассчитан на год и каждый день был расписан –
традиции, обряды, явления, приметы, суеверия и прочее.
Народный календарь
Народный календарь был посвящен земледелию, поэтому
названия месяцев имели похожие название, как и приметы с обычаями. Интересный
факт, что продолжительность времени года связана именно с климатическими
явлениями. Именно по этой причине в разных областях не совпадали названия.
Листопадом может быть, как октябрь, так и ноябрь. Если взглянуть на календарь,
то его можно читать как энциклопедию, которая рассказывает о быте крестьян, о
праздниках и обычных днях. В календаре можно было найти информацию по разным
вопросам жизнедеятельности. Народный календарь представлял собой смесь
язычества и христианства. Ведь с появлением христианства, язычество начало
смещаться, и праздники языческие были под запретом. Тем не менее, эти праздники
получали новые толкования и переходили во времени. Помимо тех праздников,
которые имели определенные дни, были также и праздники пасхального типа,
которые не закреплялись за определенным днем, а стали передвижные.

Народное искусство
Если говорить об обрядах, которые проходили в крупные
праздники, то здесь большое место занимает народное искусство:

Песни
Игры
Хороводы
Танцы
Сценки

Календарные и обрядовые праздники русских
Крестьяне трудились знатно, поэтому отдыхать они
любили. Основной отдых приходился на праздничные дни.

Как переводится слово «праздник» и откуда оно пошло?
Это слово происходит от слова «праздь»
(древнеславянский). Это слово означает безделье, отдых.
На Руси было немало празднований. Очень долго
ориентация была не на один календарь, а на целых три:
Природный (смена времен года)
Языческий (как и первый он соотносился с природой)
Христианский (обозначались праздники; если говорить и
о самых крупных, то только их было 12).

Рождество и Святки
Основным же и излюбленным праздником древности было
Рождество. На Руси праздновать Рождество начали после введения христианства.
Рождество совместили с древнеславянскими святками.

Важное значение Рождества
Этот праздник для славян был важнейший. Зимняя работа
подошла к концу и начиналась подготовка к весне. А людям отдых был в радость,
т.к. они его очень долго ждали. Природа располагала к отдыху, ведь светило
яркое солнце, дни стали длиннее. 25 декабря в древнем календаре назывался днем
«Спиридона-солнцеворота». В древности считалось, что, когда рождалось новое
солнце, на землю сходили предки, которые называли святыми – так и появилось
название «святки».

Святки
Святки праздновали достаточно долго – с конца декабря
и первую январскую неделю. В этот многодневный праздник не разрешалось
упоминать о смерти и ссориться, сквернословить и совершать предосудительные
поступки. Это было время, когда друг другу можно было дарить только радость и
приятные эмоции.

Сочельник
Вечер перед Рождеством назывался сочельник. Соблюдение
обрядов являлось подготовкой к Рождеству. По правилам в этот день постились до
первой звезды. И только после того как появлялась вечерняя заря, можно было
садиться за стол. В сочельник были приняты походы в гости крестников к своим
крестным отцам и матерями. Они несли им кутью и пироги. Крестные должны были в
ответ угощать крестников и дарить им деньги. Сочельник представлял собой
достаточно тихий и скромный праздник, уютный и семейный.

Что следует за сочельником?
А утром следующего дня начиналось веселье. Праздник
начинался с детей, которые ходили от одного дома к другому, держа звезду и
вертеп. Они распевали стихи, которые воспевали Христа. Звезда делалась из
бумаги, раскрашивалась и внутри клали зажженную свечу. Как правило, звезду несли
мальчики – для них это было очень почетно.
Вертеп представлял из себя ящик из двух ярусов. В
вертепе деревянные фигурки изображали сценки. В целом, всю эту композицию с
детьми можно охарактеризовать, как напоминание о Вифлеемской звезде, а вертеп –
это театр марионеток.

Славление
Славельщики получали подарки за свои мения. Это были
либо пироги, либо деньги. Чтобы собирать пироги, один из детей нес кузов, а,
чтобы собирать деньги носили тарелку. Где-то в полдень начиналось славление у
взрослых. Раньше в этом принимали участия абсолютно все люди, вне зависимости
от сословия.

Ни одни святки не проходили без ряженых. Ряженые
дурачились, показывали различные представления, заходили в избы. Своего рода
забава скоморохов.
Колядование
Также среди обрядов можно выделить и колядование. Оно
было достаточно распространено. Это отдаленное напоминание древней Коляды.
Колядками называются рождественские песенки, которые направлены на славление
хозяина дома, пожелание ему радости, процветанию, благополучия ему и его семьей.
За колядки хозяева угощали вкусным вознаграждением. В случае, если хозяин
оказывался скуп и не угощал ничем колядующих, то вполне реально мог услышать
неприятные пожелания.

Святочные гадания
Излюбленным святочным действом были гадания. Гадания
появились от неутолимого желания узнать, что же ждет впереди и, возможно, даже
повлиять на будущее. Во времена язычества гадания использовались исключительно
в хозяйственных целях – урожай, скот, здоровье близких. В избу в святки
приносили охапку сена, а потом зубами вытаскивали соломину и травинку. Если
колос был полный, то хозяина ждал богатый урожай, если была длинная травинка,
то хороший сенокос. С течением времени гадания начали пользоваться
популярностью исключительно у молодежи, у девушек преимущественно. Все, что
было в этом обряде языческое – давно утратилось, осталось только веселье в
праздник.

Но почему гадать необходимо именно в это время?
Гадать рекомендуется в этом время, т.к. по старой
легенде в этом время проявляется нечисть, которая и может рассказать о
дальнейшей судьбе. Основная цель гадания у девушек, это узнать, выйдут ли они в
этом году замуж. В глухую ночь, когда все домашние уже давно уснули, девушки
запускали в дом петуха. Если петух убегал из избы, то девушке грядущий год
замужество не обещает, а если петух шел к столу, то девушка замуж выйдет.
Птица в гаданиях
Также был и другой вид гадания. Девушки заходили в
гусятник в темноте и отлавливали птицу. Если была самка, то продолжать ходить в
девках, а если самец – то замужество грядет.

Холостой или вдовец?
Такие вопросы тоже присутствовали на гадании. Девушка
тайно выходила из дома и подходила к тыну, или же изгороди. Обхватывала ее
двумя руками и перебирала каждую тынинку одной рукой. При этом, надо было
проговаривать слова «холостой, вдовец, холостой, вдовец». На каком слове
закончится тын, за того замуж и выйдет.

Чтобы узнать, из какой стороны суженого ждать, девицы
за ворота бросали башмачок. Куда конец башмака показывал, в той стороне суженый
и жил. Можете поэкспериментировать.
Воск на судьбу
Чтобы узнать, какова судьба, жгли воск. Получившиеся
фигуры говорили о том, что ждет девушку. Если очертания воска походили на
церковь, то девушку ждало венчание, если пещера, то к смерти.

Гадание с блюдом
Самым популярным гаданием было подблюдное. В блюдо
девушка складывали свои колечки и накрывали платочком. Пели песенки, а после
песни встряхивали блюдо. Гадальщица вытаскивала одно колечко. Чье кольцо
вытянуло, к той девушке и относилась песня, а точнее, ее содержание. Вот такое
предсказание судьбы.

Зеркало и свечи
Самым захватывающим и страшным гаданием было гадание с
зеркалом и свечой. Надо было смотреть в зеркало сквозь пламя свечи. В этом
отражении можно было что-нибудь разглядеть.

Гадания разрешались в течение Святок, т.е. до 19
января (когда отмечалось Крещение). Этот праздник установлен пророком Иоанном
Предтечей в память о Крещении Иисуса Христа.
Масленица
В преддверии весны все ждали веселого праздника –
Масленицу. Этот праздник пришел еще с языческих времен – это праздник встречи
весны, а также проводов зимы. Название праздника появилось неспроста. Последняя
неделя перед постом такова, что мясо кушать уже нельзя, а молочные продукты
можно, а в масленицу едят блины с молочными продуктами, куда входит и масло.
Так, благодаря, главному праздничному блюду и появилось название этого
праздника. А ранее, масленицу называли «мясопуст» - также говорящее название. Также,
как и Пасха, масленица не прикреплена к конкретному дню и ее празднуют на
неделе перед постом Великим. Этого события христиане ждут очень долго.

Название по дням
У каждого дня масленицы было собственное название и
каждый день имел действия, которые были запрещены. К таким действиям относились
некоторые обряды, правила поведения. Понедельник – это встреча. Вторник имел
название заигрыш, а среда звалась лакомка. В четверг был разгул. Пятница была
известна тещиными вечерками. В субботу устраивали золовкины посиделки и в
воскресенье прощеный день и проводы.

Помимо официальных названий, прикрепленных к дням,
были также и названия всей недели, которые использовались в народе – честная,
широкая, веселая и прочие, госпожа-масленица.
Накануне масленицы
В воскресенье, накануне масленицы, отец молодой жены с
угощением (как правило, это были пироги) ехал в гости к сватам и просил
отпустить в гости зятя с женой. Сватов тоже приглашали, всю семью. По
обыкновению, молодые приезжали в пятницу, чего ждала с нетерпением вся деревня.
Теще надо было ухаживать за зятем, пекла блины и другие вкусные блюда. Именно
из этих обычаев пятницу на масленицу называют тещины вечерки. Следующий день
принадлежал золовке (сестра мужа), теперь ее очередь была ухаживать за гостями.

Встреча и проводы
Среди основных масленичных действий можно выделить
встречу и проводы. К четвергу изготавливали куклу из соломы. Наряд этой кукле
либо покупали вскладчину, либо одевали ее в обноски. Это чучело возили по всей
деревне, пели песни и прибаутки, смеялись и резвились.

Зажигание костров
Самый распространенный способ проводов масленицы был
зажигание костров. В масленичное воскресенье вечером выходило шествие на озимь,
именно там и сжигали на костре чучело. У костра можно было видеть абсолютно
всех. Люди пели песни, шутили, пели прибаутки. В огонь подбрасывали еще соломы
и прощались с масленицей и звали ее на следующий год.

Молодожены с горки
Излюбленным обычаем в масленицу было катание с ледяной
горы молодоженов. На это катание молодые надевали свои лучшие наряды. В
обязанности каждого мужа входило прокатить женушку с горы. Катания
сопровождались поклонами, поцелуями. Веселая толпа могла остановить сани и
тогда молодоженам приходилось откупаться прилюдными поцелуями.

Не упустите шанс покататься. Катание с горки в
принципе считается одним из любимейших развлечений. С горок катались, и дети, и
взрослые начиная с понедельника. Горки украшали фонариками и елками, ледяными
статуями.
Забавы на масленицу
В четверг вместо катаний с горок переходили на катание
на лошадях. В почете были тройки с бубенцами. Катались как наперегонки, так и
просто для удовольствия. Были и суровые развлечения. К таким развлечениям можно
отнести кулачные бои. Все бились и на один на один, были и бои стенка на
стенку. Как правило, боролись на льду замерзших рек. Бои были азартные,
беспощадные, все бились в полную мощь. Некоторые бои заканчивались не только
увечьями, но и смертью.

Взятие снежного городка

Другая забава масленичной недели – взятие снежного
городка. За неделю до начала масленицы маленькие ребята строили из снега
городок. Ребята старались изо всех сил, сотворяя шедевры. Далее выбирался
городничий, в чьи обязанности входило охранять город от нападения масленицы.
Взятием города занимались в последний день масленицы. Цель взятия города –
захват флага на городе и также городничего.

Прощеное воскресенье
В последний день празднований было прощеное
воскресенье. В этот день принято было просить прощения как у живых, так и
мертвых. Вечером принято было посещать баню, где все очищались и вступали в
Великий пост.

Великий пост
Великий пост знаменовался тем, что проходил праздник
Благовещенье. Церковное преданье гласит, что 7 апреля Деве Марии явился
архангел, который сообщил, что она родит малыша, который будет зачат чудесным
образом. Считается, что все живое на земле благословляется в этот день.
Несмотря на то, что праздник проходит в Великий пост, в этот день дозволялось
кушать рыбу.

Пасха
Каждый год весной христиане празднуют Пасху. Это одно
из самых старейших торжеств. Среди основных пасхальных обрядов можно выделить
выпечку куличей, покраску яиц. Но не только этим ознаменовывается Пасха для
верующего человека. Еще известна всенощным бдением, крестным ходом и
христосованием. Последнее представляет собой поздравление с поцелуями с этим
светлым днем. На «Христос Воскресе» принято отвечать «Воистину Воскресе».

Почему этот праздник так почитаем у русского народа?
Этот праздник является главнейшим и невероятно
торжественным, т.к. это праздник воскресения Иисуса Христа, который принял на
себя мученическую смерть. Тот факт, что день празднования Пасхи двигается,
каждый год меняется и ход событий, которые связаны с этим праздничным циклом.
Так, меняются даты Великого поста и Троицы.
Вербное воскресенье
За неделю до Пасхи отмечается Вербное воскресенье. В
церкви этот праздник проходит в память въезда в Иерусалим Христа.  А народ в
это время бросал ему пальмовые ветви. Именно верба и является символом этих
ветвей. Было принято освящать веточки в церкви.

Страстная неделя
Неделя, которая следует за Вербным воскресеньем,
называлась Страстной. Эта неделя – неделя подготовки к Пасхе. Люди ходили в
баню, начищали все в доме, убирали его и приводили в праздничный вид и, конечно
же, пекли куличи и красили яйца.

Троица
В пятидесятый день после Пасхи праздновали Троицу.
Этот праздник уходит корнями в древнеславянское время. Тогда похожий праздник
назывался семика и его было принято проводить в лесу. Основное внимание в этот
день было приковано к березке. На березку вешались ленты, цветы. Вокруг березки
водили хороводы с песнопениями. Для этих целей березка выбрана неспроста. Ведь
именно березка одна из первых после зимы надевала свою изумрудную крону. Отсюда
произошло и поверье, что березка имеет силу роста и ее непременно нужно
использовать. Березовые веточки использовались в качестве украшения дома – ее
вешали на окна и двери, на храмы, дворы, т.к. хотели получить ее целебную силу.
А в Троицу было принято березу хоронить, т.е. топить в воде, чтобы вызвать
дождь.

На Троицко-семицкой неделе было принято гадать
девушкам. В качестве гадания пускали венки по водичке. Если венок плыл
спокойно, то в жизни все будет счастливо. Если венок закрутится, то есть риск
расстройства свадьбы. А если венок и вовсе потонул, то это к беде.
Иван Купала
В День солнцестояния, 24 июня, проходило празднование
Ивана Купала. Этот праздник языческий, он знаменуется поклонением природным
стихиям, а именно воде и огню.

Как появилось название праздника?
Стоит отметить, что Купала – это языческий, и он не
имел имени никакого. А имя он получил, когда этот праздник совпал с праздником
христианским – Рождество Иоанна Крестителя.
Другое название
Также этот день имел название дня Ивана Травника.
Существует поверье, что лечебные травы, которые собраны в это время, являются
чудодейственными. На Купала заветной мечтой было найти папоротник – увидеть,
как он распускается. Именно в такое время из земли выходили зеленые клады и
горели изумрудными огнями.

Также все хотели увидеть разрыв-траву. Считалось, что
одно соприкосновение с этой травой может разрушить металл, а также открыть
любые двери.
Славяне полагали, что период буйного роста трав
являлся периодом разгула нечисти. Чтобы избавиться от нечисти, огонь добывали
древним способом, разжигали костры и прыгали через них парами, увенчанные
цветами. Была примета, которая гласила, что чем выше прыгаешь через костер, тем
лучше будет хлебный урожай. Также в огонь бросали старые вещи, одежду больных.

Языческий праздник
Вечером после посещения бани все отправлялись
плескаться к реке. Считалось, что не только огонь в это время имеет
чудодейственную силу, но и вода. Православная церковь не принимала этот
праздник, считая его языческим и непристойным. Этот праздник преследовался
властями и после 19 века его почти перестали праздновать на Руси.

Русские народные праздники – это яркие гуляния, полные
веселья и интересных событий. Они очень разнообразные, хотя, к сожалению,
некоторые из них уже давно не отмечаются. Но есть немного надежды на то, что
утерянная культура начнет возрождаться и будет передаваться через поколения
вновь. Русь – это страна, которая богата на традиции и обычаи. Большое
количество праздников тому подтверждение. Эти традиции наполняли радостью и
интересными событиями жизнь наших предков. Эти традиции необходимо возрождать и
передавать потомкам.
Традиции
украинского народа
Изготовление
оберегов
Мистическое
представление древнего человека о существовании злых сил, создало ряд обрядов,
направленных на изготовление предметов, способных защитить его.
Обереги
были предназначены как для бытовых, так и для военных целей. Для изготовления
оберега берётся любой предмет, который дорог человеку, который преподноситься в
подарок и т. д. В лунную ночь в доме или же на природе при наличии алтаря: в
доме — стол, стул, тумбочка; на природе — холм, камень, пенёк; и других
предметов  проводится ритуал наложения необходимых охранных качеств для данного
человека. В этот ритуал входят обряды по очистке и защите территории вокруг
алтаря, подключение к духам Луны, Земли, Огня и передача их качеств предмету.
Ритуал, проводимый на природе, представляет собой красочную мистерию в лучших
традициях язычества.
Мой
дом — моя крепость
В
системе родовой обрядности украинцев очень четко прослеживаются ритуалы и
обряды, связанные при строительстве нового дома. Строительство жилья издавна
было одним из важнейших событий, связанных с надеждой на счастливую и
обеспеченную жизнь. Желание обеспечить надежность, крепость, и уверенность
защищенности новой постройки — выразилось в обрядах и ритуалах. Родовые обряды
по правильному выбору места застройки и проверки выбранного места, закладки
фундамента, цоколя, выгонки стен, закладки из волока и крыши, окончания
строительства с постановкой защиты и применением оберегов передавались от деда
к внуку на протяжении более 300 лет.
Новоселье

От
правильности проведения обряда новоселья (входын) зависит дальнейшее счастливое
и обеспеченное проживание в доме. Ритуал представляет собой народное
представление с песнями, застольем, тостами и чествованием членов семьи, как
будущих жильцов этого дома, так и родителей и других членов рода, способствовавших
постройке дома или усадьбы.
Славянские
боевые искусства
Неотъемлемой
частью украинской культуры и истории являются боевые искусства. На протяжении
всей истории формирования Киевской Руси происходили военные конфликты с
приграничными государствами. Будь это военный поход или оборонительные
действия, происходившие довольно часто в то время, от воинов требовалось
определенное ратное мастерство. Тысячелетиями от отца к сыну, от деда к внуку
передавались навыки рукопашного боя. Записи и описание приёмов не велись, так
как это было глубоко переплетено с традициями, обычаями и самим жизненным бытом
славян.
До
наших дней, не смотря на войны и смены идеологий, боевые элементы сохранились в
народных танцах, обрядах, дедовских рассказах.
Древняя
система знаний «Спас»

Исторически
так сложилось, что появление Украинского казачества стало необходимым фактором
для сохранения не только, и не столько границ державы, сколько для сохранения
самого народа. Казачество искало более эффективные формы и методы, как
выживания, так и сохранения того пространства, в котором зародилось. И здесь
древняя система знаний «Спас», как и в дохристианские времена, снова была
востребована. Волхвы  несли в казачью среду не только знания боевых техник, но
и способность жить гармонично с природой, народную мудрость. В период
Украинского казачества наступает расцвет «Спаса», особенно его боевых техник и
методов сохранения здоровья и жизней. Свою целостность система знаний «Спас»
утратила в период гонения за казачеством. В истории Украины «Спас» появляется
мозаично, в разных регионах, в разное время, что и приводит к его разночтению
сегодня.

Сегодня
мы говорим, что: «Спас» — это система расширения представлений и возможностей
человека для наиболее полного и гармоничного воздействия с миром.

Являясь
историко-культурным явлением «Спас» был и остается системой развития личности в
ее стремлении к самореализации. Создавая условия для успешного развития
личности, система «Спас» позволяет приобрести ряд физических и психологических
качеств, необходимых для адаптации в конкретных условиях проживания человека, а
также развить внутреннюю готовность к наиболее вероятным экстремальным и
чрезвычайным ситуациям.
Рождество
Одним
из основных украинских обычаев является празднование Рождества. В
предрождественский день — 6 января — отмечается Святвечер. Основными блюдами на
Святой вечер являются кутя — рисовая или пшеничная каша с медом, изюмом и
маком, а также узвар — компот из сухофруктов. Всего, по обычаю, в Свят вечер
подают  12 постных блюд.  А вот 7 января, на само Рождество, готовят большой
семейный стол. Так как пост закончился, на стол подают разнообразные мясные
блюда.
По
обычаю, под вечер Рождества гурьба колядников ходила с торбами для сбора
гостинцев. Они выбирали себе главного — Березу (или Березая), латкового
(который собирал сало и колбасы), казначея, хлебоношу, звездаря (носил зарю),
танцоров, звонарей, скрипачей и т.д. Коляда длилась несколько ночей, пока не
обходили каждый дом в поселении.
Масленица
Еще
один популярный украинский обычай — неделя Масленицы. Этот праздник существовал
на Руси ещё в дохристианские времена. Обычай предполагает проводы зимы и
встречу весны. После появления христианства на Руси Масленицу отмечают в
последнюю неделю перед Великим постом. Основные отличия праздника — это блины и
народные гуляния.
В
древней Руси блин считали символом солнца, так как он, подобно солнцу, тоже
жёлтый, круглый и горячий, и верили, что съедая блин, люди получают частичку
его тепла и силы.
Пасха
Праздник
Воскресения Господня или Великдень празднуют в первую неделю после весеннего
равноденствия и полного месяца. Вместе с людьми его отмечает и пробуждающаяся
природа.
Семейный
обед в этот день готовят особенно торжественно и украшают цветами. Обычай
красить яйца — обязательный атрибут праздника. Также на Пасху существует обычай
приветствовать друг друга радостным возгласом «Христос воскрес!», на что
отвечают — «Воистину воскрес!» Это приветствие выражает радость верующих,
аналогичную радости апостолов, которые узнали о воскресении Христа.
Троица
Согласно
Библии, в этот день на апостолов снизошла благодать Святого Духа. В Украине
праздник Троицы отмечают 3 дня — Зеленое или Клечальное воскресенье, Клечальний
понедельник и Богодухов день.
На
Зеленое воскресенье, согласно поверьям, надо быть осторожными, поскольку это
день активности потерчат, мавок, русалок и другой нечисти. На Зеленое воскресенье,
по украинским обычаям, девушки гадают. Они идут к пруду и пускают венки за
водой, и если они сойдутся, то считается, что девушка в этом году должна выйти
замуж. В Зеленое воскресенье также посещают на кладбище своих умерших родственников.
В
Клечальный понедельник после церковной службы, по традиции, освящают поля,
чтобы Бог защитил их от пожаров и града. Дети устраивают игры.
Богодухов
день особенно отмечают девушки. Они организовывают различные забавы, к примеру,
«водить Тополю». Её суть заключается в том, что выбирают самую красивую
девушку, которая и играет роль Тополи. Красавицу украшают венками так, чтобы ее
никто не мог узнать. В сопровождении веселой ватаги Тополя ходит от дома к
дому, и хозяин каждого должен её щедро отблагодарить гостинцами.
Ивана
Купала
Ивана
Купала, так же Иванов день, — является одним из народных обрядовых обычаев. Его
история уходит в очень глубокую древность. Праздник связан с периодом летнего
солнцестояния, поворотом солнца к зиме. Его отмечают в ночь на 7 июля или по
старому стилю 24 июня, когда чарующая красота природы создает сказочный пейзаж,
на котором и происходят магические купальские забавы.
Ночь
на Ивана Купала, чаще всего очень темная, а чары в эту ночь особо
могущественны. В эту пору, по поверьям, созревает много магических растений,
которые нужно собрать до восхода солнца. Целительна купальская роса, которой,
по обычаям, необходимо умыться.
В
эту ночь просыпается «нечисть», слышен говор животных, распускается папоротник,
он возгорается дивным огнем, сразу гаснет и осыпается. Тому, кто сорвет этот
цветок, откроются богатства всей земли и он обретет всемогущество. Широко
известны купальские гадания: девушки бросают венки в воду и наблюдают за ними,
чей венок быстрее всех поплывет, та и выйдет замуж раньше других.
Старинные
обычаи — сокровище украинского народа и культуры. Хотя все эти движения, обряды
и слова, которые составляют народные обычаи, на первый взгляд не имеют никакого
значения в жизни человека, но они веют на сердце каждого из нас чарами родной
стихии и являются живительным бальзамом для души, который наполняет ее мощной
силой.
Обычаи
народа – это те приметы, по которым распознается народ не только в современном,
а и в историческом прошлом.
Народные
обычаи охватывают все участки гражданской, семейной и общественной жизни.
Обычаи – это те неписаные законы, которыми руководствуются в наименьших
повседневных и наибольших всенациональных делах. Обычаи, а также язык, – это те
наименьшие элементы, которые объединяют людей в один народ, в одну нацию. Обычаи,
а также язык, сформировались в течении всей жизни каждого народа.
Народный
календарь
Сложились
эти традиции еще во времена язычества и со временем гармонично вплелись в
христианскую обрядность. Наибольшими торжествами стали праздники Пасхи,
Рождества, Троицы, которые являются сегодня государственными праздниками.
На
период святок прекращались все хозяйственные работы, за исключением некоторых
самых необходимых. Несоблюдение этих правил, по народным нормам, считалось
греховным и угрожало нарушителям всяческими несчастьями. Интерьер жилья
приобретал праздничный вид. Часто дом украшали вышитыми рушниками,
искусственными бумажными цветами и вытинанками — кружевными бумажными вырезками,
которыми украшали стены.
Праздничная
трапеза накануне Рождества (Святой вечер, богатая кутя, вилия), носила
торжественный характер. Под образами расстилали чистое сено, на которое ставили
горшочек с кутей — пшеничной кашей, подслащенной медом, с маком и орехами.
Земляной пол укрывали соломой. Обязательно на Святой вечер (Сочельник) хозяин
заносил в дом сноп пшеницы, ржи или овса — «дидух» — и ставил его на покутье.
Через несколько дней он или кто-то из колядников обмолачивал этот сноп.
Собранным из него зерном было принято начинать следующий посев.
В
подольских селах праздничный стол также устилали сеном, по углам клали чеснок
(он выполнял роль оберега), а потом покрывали скатертью. Кое-где под стол клали
топор. На него все члены семьи ставили ноги, «чтобы были такими же крепкими».
Сам ужин состоял из 12-ти блюд. Это должно было обеспечить благополучие людей в
следующем году. Поэтому даже беднейший крестьянин прилагал все усилия, чтобы
встретить Рождество как можно лучше. Начинали ужин с кути. Среди подолян широко
бытовало поверье, что души умерших родственников принимают участие в
праздничной трапезе, их обязательно вспоминали добрым словом. Для них после
ужина оставляли еду на столе (мыть посуду в этот день считалось грехом). На
ночь все члены семьи клали свои ложки в горшок с кутей. Это делалось для того,
чтобы обрядовой каши могли поесть предки. Таким же способом часто гадали: если
утром чья-нибудь ложка была перевернута — это пророчило смерть ее хозяина в
следующем году
Праздничный
стол должен был впечатлять своим разнообразием, хотя и продолжался пост. Самым
главным блюдом на столе в этот вечер являлась, безусловно, кутя. Рецептов ее
приготовления существует несколько. Рождественская кутя готовится из пшеницы,
меда, орехов и др. В продолжение всех праздников, до Крещения, кутя должна
стоять на самом почетном месте в доме. Принято на Богатую кутю поминать души
умерших родственников.
Верили
также, что на Святой вечер скот может разговаривать. Было принято кормить
коней, волов и коров хлебом. На Святой вечер совершался обмен ритуальными
блюдами. Ужин, который посылали родственникам, крестным родителям,
бабке-повитухе состояла, как правило, из главных ритуальных блюд стола: кути,
рыбы, хлеба, пирогов и др. Принимая обрядовую еду, хозяева благодарили и тоже
передавали дары – такие же блюда со своего стола. Таким образом, обмен ритуальным
ужином символизировал родство двух семей, их симпатию и взаимную щедрость.
Детей, которые приносили ужин, угощали, одаривали гостинцами – пирожками,
орехами, яблоками, конфетами.
Накануне
или в первый день Рождества вечером начинали колядовать. Группы мужчин, молодых
парней заходили во двор каждой хаты, песнями славили хозяев, желали им
здоровья, достатка, исполняли ряд обрядовых действий, за что получали награду.
В основе этих обходов лежало магическое действие «первого дня», согласно с
которым высказанные в период празднеств пожелания должны стать реальностью.
Группа парней-колядников во главе с «березой» (парнем, который носил церковный
колокольчик как признак власти) шла в первую очередь к священнику и колядовала
у него в сенях или под окном. От священника шли к пану, а потом колядовали у
каждого хозяина, в каждой хате. Деньги, собранные за колядование, а также
пряжа, хлеб, яйца и др. поступали в собственность церкви. Колядки пели в
несколько голосов, чаще а сapella, иногда в сопровождении подольских троистых
музыкантов (скрипка, цимбалы, бубен).
Через
неделю после коляди, накануне Нового Года – Щедрый вечер. Это – отголоски, по
всей видимости, дохристианского обычая. По христианскому календарю – это день
преподобной Меланы. В народной традиции оба праздника объединились, и теперь
имеем Щедрый вечер или праздник Меланки. Если на Святвечер готовили Богатую
кутю, то на Меланки (13 января), день, который предшествует Василию, или же
Новому году – Щедру, которую заправляли смальцем. Именно поэтому этот вечер и
называется Щедрым. Ужинать, как и на Святвечер, садится вся семья. Очень важно,
чтобы одежда в этот день была тщательно выстиранная и чистая. После ужина надо
было обязательно зайти к соседям и попросить друг у друга прощения за возможную
вину, чтобы Новый год встретить в мире и согласии. Надднепрянская Украина и
Гуцульщина празднуют Щедрый Вечер как важный праздник рождественского цикла с
хорошо развитой обрядовостью. Галицкое Подолье не празднует, т.к. Щедрый Вечер у
галичан – накануне Крещения, тогда как на Надднепрянщине это – «Голодная кутя»,
Богоявление предвечерья.
Только
сели за стол, а под окном уже и щедруют:
«Щедрый
вечер, пан хозяин. Стереги, Бог, твой товар, Твой товар, всякий достаток, Молим
Бога за отца, за матерь. Добрый вечер!»
На
Украине на Щедрый Вечер отец прячется от детей за пирогами – символом щедрости,
богатства!
«Вечером,
когда зоря засияет, мать, бывало зажжет свечку перед образами, обкурит ладаном
хату и поставит глиняную миску с пирогами на стол. Отец сядет на покутье и
голову наклонит – прячется за пирогами. А мы, дети, делаем вид, что не видем
его:
—
Мама, а где наш отец?
—
А разве же вы меня уже не видите, дети?
—
Не видим, отец!
—
Дай, Боже, чтобы и в следующем году вы так меня не видели!
Вот
так, бывало, отец скажет, перекрестится и приглашает всю семью к столу, на
«щедрую кутю» — «чтобы в достатке и покое других праздников дождаться!»
Особого
внимания заслуживают девичьи гадания. Что только не делали девушки, чтобы
узнать, что им готовит им привередливая судьба. Попробуйте, хотя бы такое:
перед сном положите под подушку гребешок, при этом приговаривая: « Суженный мой
ряженный, расчеши мне голову! Тот, кто во сне будет расчесывать голову, тот и
будет Вашим суженным.
Если
выйти во двор в полночь, то можно услышать, по народному поверью, как Новый год
прогоняет старый. В первый день Нового года наиболее распространенным был, да и
остается сейчас, обряд засевания. Считается, что этот обряд пришел еще из
дохристианских времен, ведь раньше встречали Новый год не зимой, а весной, и
поэтому обряд засевания связан с надеждами на хороший урожай. Засевали в
основном дети, причем наиболее щедро одаривали тех, кто пришел в дом первым.
Существовали, кроме засевателей-одиночек, целые ватаги засевателей. В таком
случае этот интересный обряд превращался в настоящее представление, где
главными действующими лицами были Василий, Меланка, циган и другие.
Последнюю
перед Великим постом неделю нужно провести весело, т.к. впереди целых семь
недель сурового поведения и всяких ограничений. Каждый день этой недели имел
определенные особенности и интересные обычаи. Рассмотрим каждый из них.
В
понедельник женщины шли в корчму и начинали праздник Масленицы. Если же к их
компании хотели присоединиться мужчины, то им на шею цепляли колодку, снять
которую можно было только выставив магарыч. Во вторник женщины опять в корчме.
После гуляния в корчме все выходили на улицу, где устраивались веселые забавы,
которые длились почти весь день.
Среда
не связана с какими-нибудь действами и называется «Знобы-бабы». Понятно, что
Масленица это настоящий рай для женщин, т.к. в Четверг они опять садятся за
стол и поднимают рюмки. К тому же в этот день нельзя шить и прясть. В пятницу
зять должен угощать свою тещу. После этого зять должен покатать свою тещу по
улицам села или же города. Причем сервис в таком случае напрямую зависит от
характера тещи, т.е. злую и сварливую везут по неровной дороге, и наоборот,
если теща добрая, то и дорога ровная как струна. Суббота не отличается
интересными обрядами. Наиболее торжественно отмечают воскресенье. Специально к
этому дню готовили вареники с творогом, в отличие от российских блинов.
Проводились массовые гуляния, игры, забавы. В этот день нужно обойти всех
родственников и соседей и попросить прощения за все обиды, чтобы очиститься
перед Великим постом от всякой скверны. Нельзя также употреблять водку, перед
сном нужно тщательно прополоскать зубы, чтобы черты не вытянули сыр, который
остался после Масленицы, вместе с зубами.
Шестое
и последнее воскресенье семинедельного Великого поста называется Вербным, а
неделя перед этим воскресеньем — Вербной. В дохристианские времена перед
праздником весеннего обновления природы целую неделю праздновалось чествование
Матери Вселенной — вербы. И до сих пор сохранились его обряды и название —
«вербная неделя», «вербное воскресенье», «вербница». Верба вошла и в
христианские верования. Как утверждают легенды, именно вербовые ветви бросали
под ноги Иисусу Христу, когда он последний раз шел в Иерусалим.
В
церквах в этот день проходят пышные богослужения с обязательным освящением
вербовых ветвей. Придя домой, нужно несколько раз хлестнуть своего ребенка
освященной веткой, при этом приговаривая:
Не
я бью – верба бьет:
Будь
большой, как верба,
А
здоровый, как вода
А
богатый, как земля!
Ни
в коем случае нельзя выбрасывать освященные веточки, ведь они помогают
излечиться от разных болезней, дурного глаза. К тому же, если Вы сохраните
освященную вербовую веточку, то она защитит Ваше жилище от пожаров.
Последнюю
перед Пасхой неделю называется Страстной седмицей, в память святых страстей
Господних. Каждый ее день приближает нас к торжественному событию — Светлому
Воскресению Христа. Эта неделя самого строгого поста. Нельзя не только
употреблять скоромное, но и петь, танцевать. Больше всего обрядов и действ
приходятся на Страстной, или так называемый Чистый четверг. Традиционно в этот
день выпекают паски. Паска — это не просто ритуальный хлеб, она символизирует
тело.
Традиции и обычаи армянского народа
В
Армении сохранилось много традиционных народных обычаев, в том числе и
несколько языческих, как, например, благословение первого урожая в августе или
жертвоприношение ягнят во время некоторых религиозных праздников. Традиционным
для армян праздником является Вардананк (день св. Вардана), отмечаемый 15
февраля в память о поражении армянских войск во главе с Варданом Мамиконяном в
битве с персидской армией на Аварайрском поле. В этой войне персы намеревались
силой обратить армян в язычество, однако после своей победы, понеся огромные
потери, они отказались от своего намерения. Таким образом, армяне сохранили
христианскую веру, отстояв ее с оружием в руках. В 20 в. у армян появился и
день траура: 24 апреля - день геноцида армян в Турции в 1915. 28 мая -национальный
праздник День Республики, годовщина создания первой Республики Армения в 1918,
а 23 сентября отмечается день независимости второй Республики Армения
Празднование
Нового года в Армении.
Древний
армянский календарь состоял из 12 месяцев по 30 дней и дополнительного 13
месяца, в котором было 5 дней: Навасард, Ори, Сагми, Тре, Кахоц, Арац, Мегекан,
Арег, Агекан, Марери, Маргац, Гротиц, Авеляц. Названия месяцев имеют
легендарное происхождение. Некоторые летописцы считают, что месяцы получили
свои названия по именам 12 сыновей и дочерей Айка Наапета.
Однако
у древних армян не только месяцы, но и дни имели свои имена: Арег, Грант, Арам,
Маргар, Агранк, Маздех, Астхик, Мигр, Дзопабер, Мурц, Ерезкан, Ани, Пархар,
Ванатур, Арамазд, Мани, Асак, Масис, Анаит, Арагац, Гргур, Кордуик, Тзмак,
Луснак, Црон, Нпат, Ваагн, Сим, Вараг, Гишеравор. И 5 дней 13 месяца: Пайлатзу,
Арусяк, Грат, Луснтаг, Еревак.
Свои
имена имели и часы. Дневные часы: Айг, Тзайг, Зайрацял, Тжарагайцял, Шаравихял,
Еркратес, Шантакох, Гракат, Гурпайлял, Таханцял, Арагот, Арпох. Hочные часы:
Хаварак, Ахджамухдж, Мтацял, Шахавот, Камакот, Бавакан, Гаватапял, Гехак,
Лусатжем, Аравот, Лусапайл, Пайлатзу.
В
этих именах проявляется творческий вкус древних армян: в названиях часов
отражается изменение цветовой гаммы небесного свода. Некоторые из этих названий
сохранились до сих пор, показывая определенный промежуток времени (например,
айг - рассвет, ахджамухдж - сумерки, аравот - утро).
По
дошедшим до  современников данным, армяне имели 3 новогодних праздника: Аманор,
Навасард, или Каханд, и 1 января. До XXV в. до н. э. наши предки Новый Год
встречали 21 марта, когда продолжительность дня равна продолжительности ночи.
Этот выбор не был случайным. В эти древние времена армянские жрецы, основываясь
на своих наблюдениях, убедились, что природа пробуждается в начале весны. Этот
день армяне отмечали торжествами, в которых прославляли пробуждение природы,
труд земледельца, обращались к богам, прося, чтобы год был урожайным.
Второй
новогодний праздник у армян - это Навасард, который отмечался 11 августа. По
легенде, Айк Ахехнавор (Айк Лучник), убив в Айоц Дзоре тирана Бэла, даровал
свободу своему роду и будущим поколениям. Это произошло 11 августа 2492 г. до
н. э. (по другим данным - в XXII в. до н. э.). И этот день стал началом нового
года для армян.
Августовский
новый год армяне называли Навасардом (Нав - "новый" + сард -
"год"). Главные новогодние представления происходили на обоих берегах
реки Аратзани, на склоне горы Нпат. На торжествах принимали участие царь и царица
со своей свитой, полководцы вместе с армянским войском. Сюда приезжали со всех
концов Армении. Смысл праздника был не только в веселье, но и в единении
народа.
Празднества
длились несколько дней. В один из этих дней люди пили сладкие напитки и легкие
вина. В день Навасарда пьяных людей практически не было, так как древняя
армянская поговорка гласит: "Боги больше всего плевела оставляют на поле
пьяницы". На этих праздниках даже еда была умеренной.
Из-за
разных климатических условий Армении в разных районах на праздничный стол
подавались различные блюда. Однако в новогодний праздник все блюда имели что-то
общее, что подчеркивало национальные особенности. В этих блюдах первое место
занимала круглая пшеница, которая росла только в Армении. Наши предки на стол
клали хлеб, испеченный из этой пшеницы, чтобы языческие боги армян сделали
новый год плодородным. Наверное, одна из древних армянских поговорок - в
новогодний день нельзя брать в долг хлеб - является результатом этих традиций.
И поэтому всегда старались на новогодний стол положить хлеб, испеченный из
пшеницы, выращенной своими руками.
Есть
другая древняя поговорка: "без вина придет новый год, без нгатзахика -
запаздает". В древности нгатзахик был самой известной приправой. Этот
вызывающий аппетит цветок рос на склонах Масиса (Арарата). Его собирали и
сушили армяне, живущие в районах Масйацотн и Тжакатк, а потом распространяли по
всей Армении. И в каком бы районе ни жил армянин, на Новый Год он всегда имел
нгатзахик. Эта традиция (применять в новогодних блюдах сушоный нгатзахик) была
символом национального единения армян. Нгатзахик связывал всех армян с Масисом
- сердцем Родины.
В
XVIII в. по календарю католикоса Симеона Ереванци (Симеона Ереванского) 1
января было принято считать началом нового года. Однако еще до этого в разных
местностях Армении и в разных поселениях беженцев-армян армяне уже праздновали
1 января как начало нового года. 1 января в список новогодних блюд включаются
продукты, названия которых начинаются с буквы Н: Нгатзахик, Нур (гранат), Нуш
(миндаль) и др.
Вардавар.
Традиции
и обычаи армянского народаВ ряду армянских традиционных праздников Вардавар
самый большой летний праздник, который отмечается после Пасхи (Затика) по
истечении 14 недель. В дохристианской Армении Вардавар связывали с богиней
любви и красоты Астхик, в чей храм паломники возлагали на священное место
букеты из роз и совершали жертвоприношения.
 После принятия христианства праздник внешне изменился, но сохранил свою суть.
Церковь заменила его праздником Преображения Христа, который по армянскому
календарю отмечался в первый день месяца Навасард, 11-го августа. В последствии
праздник нового Преображения переместился на первое воскресенье через 14 недель
после Пасхи. Вардавар отмечается в течение 35 дней, с 28-го июня по 1-е
августа.
Слово "Вардавар" имеет разные значения. В одном из вариантов, слово
"Вардавар" состоит из корней "вард (уард)" -
"вода" и "вар" - "мыть, поливать", означает
"опрыскивать водой", что и составляет смысл праздника.
 Праздник начинается с самого раннего утра, все поливают друг друга водой, кто
из чего может, невзирая при этом ни на возраст, ни пол, ни на общественное
положения. Обижаться или проявлять недовольство нельзя, потому что считается,
что в этот день вода обладает целебной силой. В прошлом праздник сопровождался
традиционными песнями, танцами и играми. Люди дарили друг другу розы, а
влюбленные юноши пускали в небо голубей. Если голубь трижды кружился над крышей
дома его любимой, осенью ее выдавали замуж.
 Иная картина наблюдалась в горной местности, где климат сравнительно
прохладный. Здесь главная роль отводилась жертвоприношению животных, дальнему
паломничеству, веселью. Люди с двухдневным припасом еды шли к святым
источникам, вели с собой украшенных для жертвоприношения животных, которых приносили
в жертву, надеясь на милость богов.
 Как и другие традиционные праздники, "Вардавар" также несет в себе
смысл плодородия. Вардавар единственный в своем роде праздник, который
знаменует объединение всей семьи, всего рода, и не случайно, что в этот день
принято навещать своих родителей и родственников.
 Другое значение праздника включает в себя любовь, которая олицетворяется
любовью бога Ваагн и богини Астхик. Некоторые исследователи Астхик называли
праздник "Вардаматн", связывая слово "Вардавар" с корнем
"вард (роза)". Даря розы и разливая розовую воду, она сеяла любовь по
всей армянской стране, а Ваагн, вечно борясь со Злом, охранял и защищал эту
любовь. Об этом свидетельствует и другое сказание. Однажды Астхик, услышав о
том, что ее возлюбленный ранен, так спешит его увидеть, что пускается в путь
босиком. По дороге, не замечая ничего вокруг, она изранила ноги о кусты роз, и
цветы от ее крови стали красными. Вот так красная роза стала символом любви.
 В некоторых сохранившихся обычаях: украшаться розами, обливать друг друга
водой, выпускать голубей, - христианская церковь видит отзвуки старых традиций
Библии, связанных с великим потопом, Ноевым голубем и т. д.
И сегодня этот праздник отмечается с большой шумом и весельем.
Меци
Пагк (Великий Пост).
Традиции
и обычаи армянского народаВеликий, или сорокадневный, Пост начинается сразу
после Арачаворац поста и завершается Пасхой. Он длится семь недель. В старину в
воскресные дни пост не соблюдался, согласно традциям 34 Апостольских канонов.
Во время Великого Поста из обрядов и таинств допускается только крещение.
Воскресенья Великого Поста имеют свои названия. Первые два - Артаксман, 3-е -
Анараки, 4-е - Тнтеси, 5-е - Датавори, 6-е - Галстян, 7-е - Цахказард. Это
связано с шараканами - притчами и чтениями, которые поются в эти дни. Каждое из
названий связано с определенным библейским эпизодом: Артаксман -
"Исход" - с исходом Адама и Евы из рая, Анараки - "Блудный"
- с возвращением блудного сына, Тнтеси - "Домоправитель" - с притчей
Христа о добром домоправителе, Датавори - "Судья" - с притчей о
несправдливом судье и бедной женщине, Галстян - с преданием о первом и втором
пришествиях Христа, и Цахказард - "Вербное воскресенье" - с преданием
о входе Христа в Иерусалим.
Во
время Великого Поста в каждом доме подвешивали или лук, или яблоко, или шарик
из теста. В шарики обычно втыкали семь перьев. В разных местах эти шарики
называли по-разному: в Басене - Ахелуц, в Казахе - Папи плор.: Каждое
воскресенье снимали по одному перу - так отмечали течение поста. То же проделывали
с четырьмя белыми и тремя черными перьями, которые получили название аглатизы.
Белые символизировали зиму и пушистый снег, а черные - весенние дни, когда
обнажается земля. В народе верили, что если кто- то не соблюдает пост, то
аглатиз выколет ему глаз.
В
день Цахказарда дети и молодые ходили по домам с ветками, пели песни, получали
в дар яйца, которые собирали для Пасхи. Молодые невесты только после Цахказарда
имели право входить в отцовский дом. Цахказард - это еще и праздник весны
(Царамут, или Царебер - от слова, означающего "дерево"), и в церкви
помимо чтения, которое относится к торжественному входу Христа в Иерусалим,
традиционно прочитывается и часть из книги Песни Песней, где восхваляется
весна.
Святой
Крест.
Армянская
Апостольская Церковь в своем календаре имеет четыре праздника, которые связаны
со Святым Крестом: Хачверац, Варага Сурб Хач, Гют Хач и Еревман Хач. Из этих
праздников главным и самым торжественным является Хачверац, который в народе
называют также Сурб Хач (что в переводе и означает "Святой Крест").
Хачверац.
В 610 году персидский правитель Хосров II-й напал на Византию, и в 614 году
покорил Иерусалим, убив 50 тысяч и отослав в ссылку 30 тысяч человек. Среди
трофеев оказалась святыня святынь - животворящий крест Христа. Византийский
император Геракл сформировал войска для нападения на персов. В войсках был и
армянский полк под командованием князя Мжежа Гнуни. Геракл одержал победу над
персами и освободил Иерусалим. В мирном договоре первым пунктом было условие
возвращения Святого Креста. Святой Крест торжественно перевезли в
Константинополь, а потом вернули в Иерусалим. В честь этого дня (14 сентября)
был установлен праздник. У армян этот день отмечают в воскресенье между 11-м и
17-м сентября.
Варага
Сурб Хач. В конце III века Святые девы игуменьи Гаяне спрятали в пещере горы
Вараг (юго-западнее от Вана) святые мощи, которые они носили с собой. Это был
отломанный кусочек от животворящего креста Господа. В 653 году отшельник Тондик
со своим учеником Овелем во время молитвы услышали голос, а потом увидели яркий
свет в окружении 12 световых колонн. Свет распространялся в сторону пещеры и
остановился на святых мощах. Это явление света с колоннами продолжалось 12
дней. Люди, издалека увидев свет, пришли к пещере со священником и торжественной
свитой. Среди них были и ктоликос Нерсес Шинох (шинох - строитель) и сын
Рштуниского нахарара Теодороса Вардан. На этом месте была построена церковь
Сурб Ншан (Святое Знамение). Праздник Варага Суб Хач празднуется после
Хачвераца - в 3-е воскресенье.
Гют
Хач (гют - находка, хач - крест). В 327-м году мать великого императора
Константина, императрица Эгине, поднялась на Голгофу, чтобы найти крест, на
котором распяли Христа. Это место в то время было уже забыто и превращено в
свалку. Усилиями Эгине место было расчищено. Там нашли три креста (два из них
принадлежали разбойникам, которых распяли вместе с Христом). Для определения
Святого Креста привезли труп молодого человека и поочередно клали его на
кресты. И когда тело положили на крест Спасителя, произошло чудо воскрешения.
Это было 26 октября - отсюда и повелось отмечать праздник Гют Хач в ближайшее к
26 октября воскресенье.
Еревман
Хач (еревман - видение). В 351 году, 7 мая, в Иерусалиме видели на небе большой
крест от Голгофы до Маслинных гор. У армян в честь этого события в 5-е
воскресенье после Пасхи празднуют Еревман Хач праздник. Варага Сурб Хач
празднуют только армяне, Еревман Хач - армяне и греки, а Хачверац и Гют Хач -
все христианские церкви.
Армянское
рождество Сурб Саргис.
тэрындарадж
или тэрындез
барекендан
- армянская маслиница:
кахцац
карасуноц - великий пост
цахказард
– вербное воскресенье
аваг
шабат - страсная неделя
затик
- армянская пасха
вознесение

вардавар
- преображение христа
благословение
винограда
хачверац
- воздвижение креста
аманор
- армянский новый год
вот
это календарь армянских народных праздников-армянский тонацуйц.он представляет
годовой цикл национальных праздников. как и у других народов, он включает
обычаи и ритуалы.примечательно, что все празднества адресованы в первую очередь
молодым-им, основным участникам праздника, предоставляется возможность бывать
на людях, общаться, узнавать друг друга, влюбляться
Праздник
барекендан.
Две
недели длится барекендан, за которым следуют семь недель великого поста, когда
много запретов и строгих требований. но сегодня приходит барекендан, ряженый в
маске, который жалит своими острыми шутками, высмеивая известного всем
скупердяя, обжору, мнимо благочестивого лицемера, который в обычные дни делает
замечание молодым. все мы знаем замечательную сказку ованеса туманяна,
«барекендан», и вместе с ним от души смеемся над поступками глупых людей.
Но
сегодня парни и девушки свободны, они разыгрывают веселые сценки, зрители чуть
не падают от смеха. кто знает, сколько дурных поступков и злодеяний было
предотвращено в этом безбрежном потоке шуток и насмешек. этот праздник не
признает никаких запретов , за эти две недели, полные безрассудства, стихии
смеха. можно относиться ко всем легкомысленно. все проказники, которые обычно
заслуживают только наказания, свободны в дни всеобщего отпущения. все скрытые
пороки становятся предметом шуток, смеха, с жизни общины срываются покровы.
свадьбы, званые обеды, жаль только, что быстро проходят эти дни, когда можно
делать все, что хочется , а в последний день все, даже самые дряхлые, проходят
по улице танцуя, и даже те, самые немощные, которые, греясь на солнышке ждут,
когда перестанут жить, присоединяются к этому хороводу. а на следующий день уже
наступает великий пост.
Матах
- жертвоприношение
Одной
из обрядовых особенностей армянской церкви является матах - жертвоприношение;
главный смысл его - пожертвование, принесение дара богу и сотворение милости к
бедным.
Матах
существовал еще во времена григория просветителя армении. после победы над
гуннами царь трдат со всем своим окружением во главе с григорием просветителем
в церкви св. иоанна предтечи в тароне принес благодарственную жертву богу,
заколов множество животных и раздав их бедным.
С
древних времен в армянской церкви установился обычай в дни больших праздников,
в связи с освящением церквей или хачкаров совершать жертвоприношения.
Жертвоприношение
совершается по разным причинам:
-
в благодарность богу за избавление от несчастья или ниспослание благополучия
-
как ходатайство за упокоение душ усопших
-
во искупление грехов и ради спасения души.
Для
жертвоприношения необходимо два компонента: животное и соль. Животное должно
быть особью мужского пола.
это
может быть бычок, баран, петух или голубь. когда закалывают бычка, его мясо
раздают в 40 домов, мясо барана - в 7 домов, петуха - в 3 дома. Мясо не должно
оставаться на следующий день. если в жертву приносится голубь, то его выпускают
в небо. Соль должна быть освящена - этим также матах отличается от языческого
жертвоприношения. Мясо варится в воде, приправленной солью и только. как
раньше, так и сегодня многие клирики и богословы сестер церквей обвиняют
армянскую церковь за матах, считая его остатком иудаизма, язычества и
варварства. Однако обычай армянского матаха является глубоко человеколюбивым,
христианским обычаем, который дает возможность верующим выразить свою любовь к
богу, проявить милосердие, помогая бедным и т.д.
Истоки
матаха идут от авеля, ноя, авраама, исаака и других праотцев. Сам христос во
время тайной вечери вкушал мясо пасхального агнца, который является матахом,
завещанным пророком моисеем.
Послесвадебные
обряды и обычаи.
Продолжением
свадебного цикла следует считать отправление приданного невесты (ожит, джехезе
или бажинк). срок отправления приданого различен в разных районах: в одних – до
или во время свадьбы, в других – после свадьбы, часто приуроченный к празднику
дрндеза. дрндез (буквально «стог у дверей») – праздник магического возрождения
силы солнца, «сретение господне». в старину 13 февраля вечером в церковной
ограде зажигали большой костер, от которого зажигались костры на крышах домов.
молодежь перепрыгивала через них. сейчас обычай разжигания костров и
перепрыгивания через них в этот день во многих районах армении сохраняется.
чаще всего в этом принимают участие молодые невестки. упомянутый обычай в
настоящее время, утратив свое религиозное содержание, носит увеселительный
характер.
К
послесвадебному циклу относится и соблюдаемый в ряде мест глхалванк - обряд
мытья головы невесты, который происходит обычно в первую же субботу после
свадьбы. в дом зятя приглашается мать невесты, которая приносит с собой
повседневную одежду дочери, а также мыло, расческу, полотенце, что сейчас имеет
чисто символическое назначение. в настоящее время этот обряд теряет свой
прежний смысл, поскольку в прошлом он означал свидание матери с дочерью,
которые до этого дня не могли видеться. теперь же запрет совершенно не
соблюдается. более того, сейчас мало кто вспоминает о том, что мать невесты не
должна была идти вместе со всеми в дом жениха. теперь мать невесты – активный
участник праздника, если только не ей принадлежит руководящая роль в нем.
Хотя,
на первый взгляд, кажется, что современная свадьба проходит по всем правилам
традиционного ритуала, но самом деле это не так. внимательное изучение дает
возможность выявить довольно существенные отличия современной свадьбы от
традиционной. так, значительно сократилась продолжительность самой свадьбы (с 7
до 1-3 дней), а также изменилось и время между обручением и свадьбой, составлявшее
в прошлом от года до нескольких лет, а теперь равное обычно месяцу, и только
иногда, в случае ухода жениха в армию, срок увеличивается.
Уже
практически исчезли или потеряли свое содержание обряды религиозно-мистического
характера. например, магические действия жениха во время вышеупомянутого обряда
«резания быка», охрана молодых от злых духов при помощи ножа или кинжала,
вешание на столб дома, где живут родители юноши, расчески и половника с целью
удачи в тот момент, когда в дом девушки отправлялись сваты, обряд «охоты
жениха», когда он должен был с одного раза отсечь голову курице, посещение во
время свадьбы могил умерших родственников, связанное с культом предков, обряд
купания как жениха, так и невесты и т.д.
Хотя
первоначальный смысл некоторых обрядов либо забыт, либо утратил свое значение,
многие из них остаются теперь в качестве увеселительного зрелища.
Например,
сохраняются обряд кох – борьба перед домом жениха его родителей, обряд хнамапач
– когда в доме невесты кто-либо из ее родственников, обычно брат, должен
поцеловать какую-либо девушку со стороны жениха (обряд, символизирующий
потенциальное право мужчин одного рода на женщин другого рода), игры,
состязания, всевозможные преграды, многочисленные выкупы (теперь в виде
небольших подарков) за невесту, уходящие своими корнями в глубокую древность,
денежное одаривание гостями семьи жениха, подарки невесте от лиц, приглашенных
на свадьбу в дом ее родителей, что является пережиточной формой родовой
взаимопомощи и т.д.
В
некоторых местах сохраняется еще и сейчас интересный обычай – «украшение древа
жизни», символизирующий плодородие. он заключается в следующем: молодые парни,
а в некоторых районах и девушки, прикрепив ветку дерева разноцветными нитями к
доске, привязывают к ней другие ветки и украшают их различными фруктами,
изюмом. есть и аналогичный обряд, когда кавор, перед тем как отправиться с
женихом в дом невесты, посылает с азабами так называемый попх, имеющий вид
беседки с острыми углами, увешанной яблоками, конфетами, изюмом. молодые перед
первой брачной ночью должны взять что-либо с попха по своему желанию.
Сохраняется
также в качестве обязательного обряд дарца, т.е. возвращения молодой невестки
спустя некоторое время после свадьбы в дом своих родителей, прежде на месяц, а
сейчас уже обычно дней на 15-20. в прошлом обычай «возвращения домой» совпадал
с рождением ребенка. сейчас дарц большей частью приурочивают к какому-нибудь
празднику, однако прежде свое значение он утратил, поскольку теперь невестка
вместе с мужем часто ходит в гости к своим родным, а те в свою очередь посещают
их. если невестка решает навестить родителей раньше установленного срока, то
это считается плохой приметой – значит, долго в доме мужа она не проживет и
снова вернется в родной дом.
важно
заметить, что если в традиционной свадьбе жених и невеста почти не играли
никакой роли, а иногда и вовсе отсутствовали во время свадебного торжества,
находясь в отдельном помещении, то в дельном помещении, то в современной
свадьбе они занимают почетное место, к ним обращены многочисленные тосты
присутствующих с добрыми пожеланиями счастливой жизни и.т.д.
В
то же время кульминационный момент свадьбы – переход невесты в дом жениха
(хапснаар) уже не обставляется множеством обрядов, как было раньше.
по-прежнему
центральной фигурой армянской свадьбы остается кавор. однако если раньше его
«должность» передавалась по наследству по отношению к данной семье, то теперь
кавором может быть любой, кто пожелает – близкий родственник либо товарищ.
изменились несколько и его функции. так, например, раньше он должен был
выплачивать многочисленные откупы, выполнять различные обряды. сейчас кавор
обязан купить весь свадебный наряд для невесты, что раньше делала сторона
жениха.
К
счастью, из комплекса современной армянской свадьбы полностью исчезли «смотрины»
(ахчиктэс), устраиваемые в прошлом представительницами семьи юноши, которые
сводились часто к довольно-таки оскорбительному осмотру девушки. исчез также
обряд «рубка женихового пня» (песакотук джардел), посредством которого
проверяли физическую силу юноши.
Новой
чертой является также и то, что свадьба освободилась от душераздирающих
причитаний матери, родственниц и подружек невесты. правда, во время увоза
невесты музыканты и сейчас, по традиции, играют грустную мелодию, но уже не
производит прежнего тяжелого впечатления.
Армянская
кухня.
Традиции
и обычаи армянского народаСлава об армянской кухне давно распространилась за
пределы страны. Нет такого места на постсоветском пространстве (и не только),
где бы не знали, не любили и не культивировали армянскую кухню. Сочный
дымящийся шашлык, источающий умопомрачительный аромат, запеченные овощи –
хоравац, пропитанные вкусом и запахом костра, тающая во рту нежнейшая долма,
приготовленная без грамма масла.
Кухня
Армении – такая же древняя, как и ее история, как земля, на которой она
сложилась. Армянские кулинарные традиции насчитывают более 2000 лет. Обилие
мяса на армянском столе – это результат древнейшего развития скотоводства на
Армянском нагорье, что привело к разнообразию домашнего скота и птицы. Скотоводство
стало также источником разнообразных молочных изделий - в основном кувшинных и
бурдючных рассольных сыров, а также кисломолочных продуктов, являющихся
производными для традиционных армянских блюд и напитков.
Раннее
возникновение земледелия в плодородных долинах Армении обусловило использование
широкого ассортимента зерновых в армянской кухне - полбы, проса, ячменя,
пшеницы, риса, а также бобовых - фасоли, бобов, чечевицы, горного гороха. А
также широкого спектра – овощей и зелени. Без них армянское застолье никогда не
состоится.
Традиционно
армяне готовили пищу на огне. Глиняная печь-очаг стала назваться тонир и
сохраняет это название по сей день. Посуду армяне тоже использовали глиняную. В
тонире выпекают хлеб, варят каши, коптят рыбу и птицу, запекают овощи, готовят
супы и другие блюда. Кстати. В дальнейшем тонир перекочевал ко всем народам
Закавказья, став неотъемлемой частью национальной кулинарии. Армении вообще
внесла очень много от своей кулинарной культуры в народы, которые в разные годы
правили в стране. Так, многие истинно армянские блюда стали позднее известны в
Европе через персов и турок уже как блюда их национальных кухонь (например,
долма). В свою очередь кухни Турции, Ирана и арабских стран обогатили
кулинарную культуру Армении.
Технологии
приготовления армянских блюд довольно сложна. Сложность составляет трудоемкий
процесс приготовления множества мясных, рыбных и овощных блюд, построенных на
фаршировании, взбивании, приготовлении пюре- и суфлеобразных масс, требующих
больших затрат времени и труда. Армяне очень любят блюда из рубленого мяса, а
также всевозможные варианты начиненных блюд.
Тепловая
обработка блюд тоже трудоемка. Одно и то же блюдо или пищевое сырье, например,
мясо, может быть подвергнуто и обжариванию, и отвариванию, и тушению в тонире,
отчего многие блюда армянской кухни просто тают во рту.
Еще
одна особенность армянской кухни – огромное количество зелени и специй в
приготовлении блюд. Армянские повара используют 300 видов дикорастущих трав и
цветов, которые употребляются в качестве приправ или даже основного блюда.
Популярны
острые ароматные специи: перец, кинза, пажитник, черный перец, мята, эстрагон,
базилик, чабрец и, конечно же чеснок и лук, а для кондитерских изделий -
корица, кардамон, гвоздика, шафран и ваниль.
Что
удивительно в армянской кухне практически не применяют жиров. Большинство блюд
готовят на топленом масле. Оно идет в супы, для тушения и жарения мяса, птицы,
рыбы и овощей, а также в кондитерские изделия. Растительные масла используются
в армянской кухне реже - для приготовления рыбных и некоторых овощных блюд
(фасоль, баклажаны). Причем традиционным является кунжутное масло.
Армянская
кухня во многом схожа с кухней других кавказских стран. Но в то же время и
отличается от них. Грузины, например, употребляют множество ингредиентов,
стремятся к сложной гамме вкусов. Армяне, наоборот, больше всего ценят
естественность вкуса. Мясо традиционно тоже не жарят и режут крупными кусками.
Его либо варят, либо тушат или запекают.
Все
эти особенности наделяют армянскую кухню уникальным, неповторимым, потрясающим
вкусом и ароматом, делая ее находкой для любого гурмана и ценителя истинных
кулинарных традиций.
Одежда.
Традиции
и обычаи армянского народаАрмянскому костюму столько же лет, сколько этносу —
почти три тысячи. С тех пор, под влиянием истории и назойливых гостей,
национальное одеяние модифицировалось и трансформировалось, но основа до сих
пор неизменна. Она состоит из рубашки с низким воротом и широких шаровар. У
женщин шаровары присборены и закреплены на щиколотках, а у мужчин держатся при
помощи широкой обмотки. Поверх рубашки издревле носили архалух (тип длинного
сюртука). Сверху надевали чухи (черкески), подпоясывали поясом или (чаще
женщины) длинным шарфом. Дамы носили расшитый передник. Головными уборами у мужчин
служили меховые, войлочные и тканые шапки, у женщин это были накидки,
дополняемые ободком с различными украшениями. Обувь армяне шили из сыромятной
кожи: это были туфли на низком каблуке с загнутым носком или сапожки из мягкой
кожи.
Мужской
костюм.
Традиции
и обычаи армянского народаОсновные элементы армянского мужского костюма:
плечевой (рубахи, кафтаны, шубы) и поясной (штаны, шаровары). Армяне украшали
рубаху вышивкой по вороту. Материалом повсеместно служил хлопок, но жители
Западной Армении любили шерсть ангорской козы. Фантазия армянских дизайнеров
разыгрывалась, прежде всего, при создании верхней распашной одежды типа кафтан.
Традиционной одеждой была и черкеска, которую надевали поверх рубахи и кафтана.
Без нее считалось неприличным появиться в общественном месте даже в жару. Наши
любили также бурку, носили ее внакидку зимой и летом, защищаясь от дождя, ветра
и холода. Самым популярным головным убором были меховые шапки различной формы,
которые шили из шкурок ягнят или из дорогого бухарского каракуля.
Женский
костюм.
Традиции
и обычаи армянского народаЖенская верхняя одежда была достаточно разнообразна:
платья (распашные и нет) кафтанчики и безрукавки. Дизайн и материал платья в
Армении, как и везде, зависел от достатка: нарядные или не очень, из сатина,
шелка, парчи или плюша. Позже женщины к платью с откидными рукавами стали
надевать нарядные нарукавники, которые пришивались с помощью шнуров. Красоту и
стиль дизайнеры создавали посредством вышивки. Девушкам из богатых семей
вышивали золотом и серебром.
Конечно
же, армянки уделяли особое внимание украшениям! Ювелирные изделия бережно
хранились как семейные драгоценности и передавались из поколения в поколение.
Среди украшений можно назвать ожерелья, браслеты из серебра, в нос продевалось
серебряное украшение с бирюзой, на ноги надевали браслеты с подвесками. Каринцы
очень любили янтарь, жемчуг. А вот васпураканские дизайнеры предпочитали бирюзу
и кораллы. Женщины в восточных армянских областях под длинной красной рубашкой
(красный цвет считался символом женского начала, плодородия) носили длинные
красные штаны, нижняя часть которых шилась из более дорогой, орнаментированной
вышивкой ткани. Сверху надевали плечевую одежду (архалух), подпоясанную
серебряным поясом (тоже знатное украшение) либо длинным шарфом. Прорези рукавов
этой одежды застегивались на серебряные пуговицы, трубочки либо цепочки с
листиками или ягодками (возможно, пережиток язычества). Венцом образа армянских
женщин из богатых семей была бархатная шубка, отделанная куньим мехом. Женское
платье Западной Армении мало отличалось по фасону, его выдавали лишь детали:
рубаха была белого цвета, широко использовалась вышивка, обязательно
присутствовал фартук. Особенно красивы были подвенечные фартуки из бархата или
сукна, расшитые золотыми нитями.
В
прошлом в Армении родители, выдавая дочь замуж, в приданое обязательно давали
несколько таразов (костюмов), причем они должны были быть дорогие и изысканные.
Такие таразы шили из сукна, бархата, шелка или хлопчатобумажной ткани. Мастера
подолгу колдовали над каждым украшением, поясом или платьем. Оригинальной
техникой работы отличались каринские портные. Свадебная одежда, сшитая в
Карине, была потрясающе изысканной. Налобные украшения, принятые в тех местах,
обшивали тонкими кружевами.
Татарский народ: культура, традиции и
обычаи
Татары – тюркский народ, проживающий на территории
центральной части европейской России, а также в Поволжье, на Урале, в Сибири,
на Дальнем Востоке, на территории Крыма, а также в Казахстане, в государствах
средней Азии и в китайской автономной республике СУАР. В РФ проживает около 5,3
миллиона человек татарской национальности, что составляет 4% всего населения
страны, по численности они занимают второе место после русских, 37% всех татар
России проживает в Республике Татарстан в столице Приволжского федерального
округа со столицей в городе Казань и составляют большую часть (53%) населения
республики. Национальный язык – татарский (группа алтайских языков, тюркская
группа, кыпчакская подгруппа), имеет несколько диалектов. Большинство татар –
мусульмане-сунниты, встречаются и православные, и не относящие себя к
конкретным религиозным течениям.
Культурное наследие и семейные ценности
культура татарского народа
Татарские традиции домоводства и семейного уклада
жизни в большей степени сохранились в селах и поселках. Казанские татары,
например, жили в деревянных избах, которые отличалась от русских только тем,
что в них не было сеней и общее помещение разделялось на женскую и мужскую
половину, разделенную шторой (чаршау) или деревянной перегородкой. В любой
татарской избе обязательным было наличие зеленых и красных сундуков, которые
дальнейшем использовались как приданное невесты. Почти в каждом доме на стене
висел вставленный в рамку кусочек текста из Корана, так называемый «шамаиль»,
он висел над порогом в качестве оберега, и на нем было написано пожелание
счастья и благополучия. В украшении дома и придомовой территории использовалась
много ярких сочных цветов и оттенков, внутренние помещения обильно украшались
вышивкой, так как ислам запрещает изображать человека и животных, в основном
вышитые полотенца, покрывала и прочие вещи украшались геометрическими
орнаментами.
семья и быт татарского народа
Главой семьи является отец, его просьбы и указания
должны выполняться беспрекословно, мать на особом почетном месте. Татарских
детей с ранних лет учат уважать старших, не причинять боли младшим и всегда
помогать обездоленным. Татары очень гостеприимны, даже если человек враг семьи,
но он пришел в дом как гость, ему ни в чем не откажут, накормят, напоят и
предложат ночлег. Татарских девушек воспитывают как скромных и благопристойных
будущих хозяек, их заранее учат вести хозяйство и подготавливают к вступлению в
брак.
Татарские обычаи и традиции
Татарские обычаи
Обряды бывают календарного и семейного толка. Первые
связаны с трудовой деятельностью (посев, уборка урожая и т.д.) и проводятся
каждый год в примерно одно и тоже время. Семейные обряды проводятся по мере
надобности в соответствии происшедшими в семье изменениями: рождение детей,
заключение брачных союзов и других ритуалов.
Традиционная татарская свадьба характеризуется
обязательным проведением мусульманского обряда никах, он проходит дома или в
мечети в присутствии муллы, праздничный стол составляют исключительно татарские
национальные блюда: чак-чак, корт, катык, кош-теле, перемячи, каймак и т.д.,
гости не едят свинину и не пьют спиртные напитки. Мужчина-жених надевает
тюбетейку, женщина-невеста облачается в длинное платье с закрытыми рукавами, на
голове обязателен платок.
Татарская свадьба
Татарские свадебные обряды характеризуются
предварительной договоренностью родителей жених и невесты о заключении брачного
союза, часто даже без их согласия. Родители жениха обязательно должны заплатить
калым, размер которого обсуждается заранее. Если размер калыма жениха не
устраивает, и он хочет «сэкономить» ничего нет зазорного в том, чтобы украсть
невесту перед свадьбой.
Когда рождается ребенок, к нему приглашают муллу, он
проводит специальный обряд, нашептывая в ухо ребенку молитвы, отгоняющие злых
духов и его имя. Гости приходят с подарками, для них накрывается праздничный
стол.
татарский старец
Ислам имеет огромное влияние на общественную жизнь
татар и поэтому татарский народ делит все праздники на религиозные, они носят
название «гаете» – например Ураза гаете – праздник в честь окончания поста, или
Корбан Гаете праздник жертвоприношения, и светские или народные «байрам»,
означающий «весенняя красота или торжество».
В праздник Уразы верующие татары-мусульмане целый день
проводят в молитвах и разговорах с Аллахом, прося его о защите и снятии грехов,
пить и есть можно только после захода солнца.
Во время проведения торжеств Курбан-байрам, праздника
жертвоприношения и окончания хаджа, также его еще называют праздник добра,
каждый уважающий себя мусульманин после совершения утренней молитвы в мечети
должен зарезать жертвенного барана, овцу, козу или корову и мясо раздать
нуждающимся.
Сабантуй
Одним из самых значительных доисламских праздников
считается праздник плуга Сабантуй, который проводится весной и символизирует
окончание посевных работ. Кульминация торжества - проведение различных
соревнований и состязаний в беге, борьбе или скачках на лошадях. Также
обязательно угощение для всех присутствующих – каша или по-татарски боткасы,
которая раньше готовилась из общих продуктов в огромном котле на одном из
холмов или пригорков. Также на празднике было обязательным наличие большого
количества крашеных яиц для того, чтобы их собирали дети. Главный праздник
Республики Татарстан Сабантуй признан на официальном уровне и проводится каждый
год в Березовой роще поселка Мирный что под Казанью.
Обычаи и традиции
Белаpуси
Обычаи и традиции белорусского народа тесно связаны с
историей государства и соседними славянскими народами. В частности — русскими
,поляками, литовцами, украинцами.
Страна представляет собой яркий пример
многонациональной культуры. Например на юге Беларуси приоритет имеет украинская
самобытность, а вот на севере — народ белорусский ближе по духу культуры с
литовцами и поляками. В языке даже выделяются основные два диалекта:
северо-восточный и юго-Неоднократные опустошительные войны не нарушили общую
этническую культуру и белорусы сохранили черты своих предков, древнего
населения этого богатого природными красотами края. Общая культура особенно
многообразна и представляет собой синтез восточноевропейских языческих традиций
и древних обрядов славян. Несмотря на привалирование христианства все равно
глубоко укоренились в народе многие языческие праздники, например: Масленница,
Гуканне весны и Громница(переход от зимы к лету) ,Коляд, Деды, Сороки и т.д., а
также многочисленные обряды свадьбы или рождения ребенка, венчания или смерти.
Обычаи и традиции БелоpуссииВ Беларуси замечательная по
своей красоте природа, множество лесов и в связи с этим ,существуют
традиционные народные ритуалы сбора урожая, заготовки запасов,леса. Самобытный
белорусский народ почитает свою природу за живое существо и от этого его
фольклорные традиции довольно оригинальны и многообразны.
За основу семьи всегда бралась семья небольшая, главой
и опорой которой был отец-«бацька»и хранительница домашнего очага-мать.
Мужчина, как Pэто принято был главным добытчиком, ну а женщине отводилась роль
домохозяйки и воспитательницы детей. Белорусская народная одежда является
настолько оригинальной, что ее не перепутаешь с национальной украинской или
русской, так как мастера-ткачи очень самобытны. Однако и европейский стиль
белорусы не отвергают и с удовольствием носят,особенно на деловых встречах. Так
что строгих табу в отношении стиля одежды нет.
Также уникальными являются и музыкальные инструменты и
тип домов, хотя по стилю они близки к восточнославянской культуре. Сами
белорусы — люди с открытой душой очень гостеприимны и приветливы,что
накладывает отпечаток на характер межличностных взаимоотношений. Редко можно
увидеть на рынке продавца, который тебя обманет ,да и полиция в стране, честно
говоря, намного честнее и менее коррумпирована по сравнению с российской. В
общении людей доминирует взаимная вежливость и уважение к старшим.
Большинство политических и экономических отношений
решается всенародным голосованием, даже праздники проводятся всей семьей или
всей деревней. Если говорить о деловых отношениях, то в этой стране наиболее
распространены три языка — русский, немецкий и международный английский.
Основным государственным языком с 1990 года считается белорусский, но глубоко
укоренившийся русский язык привел к образованию сленга-интернациональная
«трасянка».Начало беседы может происходить на белорусском, а заканчиваться уже
на русском. В белорусском языке даже некоторые международные названия звучат с
непривычным произношением, это надо учитывать при совместном общении.
Обычаи и традиции БелоpуссииВ отношении одежды строгих
норм нет - белорусы с удовольствием носят как обычную повседневную одежду
европейского фасона, так и национальные наряды. В деловом этикете приняты
костюмы европейского стиля. Деловой визит должен быть заранее согласован и
подтвержден непосредственно перед встречей. Рабочий день в большинстве
учреждений продолжается с 09.00 до 18.00.
Среди фестивалей известны Международный фестиваль
классической музыки «Январские музыкальные вечера», проводимый в Бресте,
Фестиваль поэзии, который организуется в июне на озере Свитязь, Национальный
фестиваль «Беларусь – моя песня». В июле особенно широко празднуется День
города Минска, Международный фестиваль искусств «Славянский базар в Витебске».
Летом многие приезжают приобщиться к Фестивалю средневековой культуры «Меч Луцкого
замка» в замке Любарта, к белорусскому рок-фестивалю «Басовище». Осенью
популярны Международный театральный фестиваль, Белорусская музыкальная осень,
организуемые в столице, а также фестиваль народной классической музыки и танца.
Зимой в стране празднуются традиционные коляды и фестиваль искусств
«Рождественские забавы».
Колядное гадание
На Щедрец обязательно пеклись блины. Первый из них,
только что с печи, брала девушка и бежала с ним под окна хаты, где обычно
собиралось много детей. Она слушала, не крикнет ли кто на ребёнка, и если да,
то в этом году она замуж не пойдет. Гадали также и иными способами: за ворота,
например, бросали сапожок с левой ноги: куда носок сапога смотрит, там и
суженый живёт. Две иглы натирали салом и опускали в чашку с водой. Если они
потонут — плохо, если сойдутся вместе — грядёт скорое замужество. По обе
стороны зеркала ставили две свечи, между ними стакан с водой, куда клали
кольцо. Кто появится в зеркале, тот и будет женихом. Девушка брала из
поленницы, не глядя, полено. Каким оно окажется, таким и жених будет. Полено с
шероховатой корой — некрасивый, с сучками — из большой семьи, кривое — урод, гладкое
— красивый собой и т. д.
Гадали на воске, растапливая его и вливая в чашку с
холодной водой. Воск принимал форму определенных фигур. Выводили лошадь из
сарая через оглоблю, если она зацепит её ногами, муж будет сердитым, если
перескочит — тихий и добрый. Наливали воды в рюмку, опускали кольцо и
выставляли на крыльцо вечером. Перед сном смотрели: сколько бугорков в
замёрзшей воде — столько родится сыновей, сколько ямок — столько дочерей. Клали
под подушку на рождественскую или щедровскую ночь гребенку. Во сне мог
появиться жених. Под скатерть стелили сено, солому, после ужина стучали по
скатерти руками — «молотили». Затем вытягивали по соломинке и по её длине
предполагали, каким вырастет лен, по количеству найденных зерен — каким будет
урожай. Собранные зерна ссыпали в семена.
Но самое главное полесское гадание в коляды — на
кутье. Зачерпывая первую ложку кутьи, девушка заворачивает ложку в штаны отца
или брата и кладет под подушку. Целый вечер она не должна ни с кем говорить, и
во сне увидит будущего мужа.
В эти щедрые вечера с 25 декабря по 6 января по
старому стилю нельзя было шить, прясть. Вот легенда, записанная на Гродненщине:
Одна девушка была настолько охоча к работе, что
перестала соблюдать святые вечера, И вот пряла она однажды чуть ли не до
полуночи. Вдруг слышит, кто-то стукнул в окно. Она спрашивает:
— Кто там?
Голос отвечает:
— Я принес тебе, девушка, работу. Смотри, чтоб за
сегодняшнюю ночь напряла двенадцати веретен.
Испугалась девушка. Волосы дыбом встали — ужас!
А голос опять:
— Поспешай, садись и пряди, если не будет готово
нынешней ночью, то на другую ночь приготовь себе гроб.
Все стихло. Девушка, ни жива, ни мертва,
перекрестилась три раза и осторожно вышла на крыльцо — никого нет. Лишь лежит
ворох льна. Взяла она его, принесла в хату и думает: «Что же я теперь, бедная,
делать буду? Воля Божья, нужно прясть».
Решила она схитрить: обмотала куделю льняными
отрёпками, а сверху напряла ниток в два ряда и таким способом все двенадцать
веретен готовы.
А тем временем рассвело, домашние проснулись. Матушка
говорит:
— Ты что, целую ночь пряла? А откуда куделя взялась?
Молчит девушка, никому ничего не говорит. Вынесла
пряжу в кладовую, вынесла и лён, что остался — если его в дело пустить, то
прясть надо будет двенадцать дней и вечеров, не меньше.
И легла спать.
Встала поздно вечером, помолилась Богу и пошла в
комору посмотреть на работу свою. А там нет ничего. Вернулась в хату.
И тут опять голос раздался:
— Ну, счастье твое, что работу сделала, не то пришла
бы тебе погибель за то, что щедрых вечеров не чтишь. А если ещё будешь прясть,
я в три раза больше принесу.
Испугалась девушка, но все же решилась взглянуть в
окно. Ночь была лунной, и увидела от как старик с длинной белой бородой понёс
на плечах двенадцать веретен. Упала девушка на пол без чувств, и две недели болела,
бредила. Еле-еле выходили.
Громницы
День Громниц — 2 (15) февраля — не совсем обычен, по
поверьям, это единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать
гром и увидеть молнии.
В этот день в церквях освещали специальные
свечи-громницы, которые после службы гасили и приносили в дом. Возвращаясь
домой, хозяин доставал свечу и держал в руках, пока хозяйка её зажигала. Затем
хозяин обжигал свечой крестообразно волосы у себя на голове, потом у всего
семейства. Считалось, это помогает от головной боли. После шли в хлев, делали
то же со скотиной, крестили свечой пуни, гумно и прочее. Сотворив такой обряд,
свечу гасили и прятали, чтобы злые силы её не увидели. Считалось, что
громничные свечи под притолокой хлева отгоняют ведьм от коров.
Свеча в дальнейшем зажигалась, когда:
— принимали новорожденного;
— при его крещении;
— при рождении телят, ягнят;
— при кончине человека;
— при разлуке с членом семьи;
— при грозе летом;
— при насыпке семенного хлеба весной и при засыпке в
засеку первого обмолоченного хлеба;
— при первом выгоне скотины в поле;
— на кутью и Водокрещенье;
— при разговенье на коляды и Пасху;
— при предтрапезной молитве на Дзяды.
С незажжённой свечой начинали и оканчивали разную
работу: пахоту, косьбу, жатву и т. д. Кусочки воска громничной свечи давали как
лекарство от испуга, лихорадки. Обкуривали этим воском заболевшую скотину. В
Громницы, как и на коляды, пели свои песни — первое «гуканье весны».
Жаворонки, прилетите,
Весну красну принесите,
Чтобы солнышко светило
Да снег белый растопило
И деревья расцветило.
Жаворонки, прилетите,
Землю-матушку будите
И дождями напоите,
Чтобы травка вырастала,
И коровка сыта стала.
Жаворонки, прилетите,
Лето теплое несите,
Только зиму заберите,
Потому что надоела -
Много хлеба переела!
Вот два рассказа, записанных известным собирателем
белорусского фольклора в XIX веке А. К. Сержпутовским в Слуцком уезде:

Сидим мы раз в корчме, покуриваем люльки да рассуждаем
о том, о сём. Только вот приносит Купрея, и начинает он плакаться, что на его
конях нечистая сила ездит.
— Э, да это, видать, та самая, — говорит Микита
Хромой. — Прошлый год она как прицепилась к моим лошадям, так чуть живыми
остались. Я ведь вы гладил их, как куколок, а за неделю бедных так заездили,
что остались шкура да кости.
— Вот так и моих, — говорит Купрей. — Сегодня ночью
слышу — кони волнуются. Зажег я лучину и пошел в хлев. Гляжу, а мои кони в
пене, как будто их гнали. Это он тешится. Он любит, когда гладкие кони. Ай-ай,
пропали мои хорошие! Не знаю, что и делать. Посоветуй, братка Микитка, может,
сыщется какое средство или это уже накрепко заколдовано?
— Э, Купрей, ты послушай, что я тебе скажу! У меня ещё
хуже было, мне и в голову не приходило, что это он на моих конях ездит. Только
вижу: как ни кормлю, все равно с тела спадают. Залез я к ночи на сеновал,
караулю. Сначала кони стояли тихо, жевали сено, потом же — в заполночь — бросили
есть и давай переступать с ноги на ногу, давай фыркать да дрожать всем телом,
как будто они бегут стремглав. А вскоре и пена с них повалила.
На другую ночь пошли мы с соседом вместе. Зажгли
громничную свечку, накрыли её горшком, взяли с собой освященной воды, да сидим,
ждём. И вот заполночь стали кони биться и копытами стучать. Открыл сосед
свечку, глядим, на коне сидит седой старик с длинной бородой. Как брызнул я на
него святой водою, так он и сгинул. Назавтра повесили мы в хате чучело сороки,
— с тех пор коней не трогает.
Жила у нас одна солдатка. Её мужика как забрали в
солдаты, так и неведомо куда делся. Солдатка сначала нанималась подённо, а
потом стала то шептать, то давать зелья разные, с того и жила. И пошёл по селу
слух, что стала она ведьмою. Одни говорили, что видели как солдатка на
весеннего Юрья расстилала по росе рушник и собирала росу в подойник, чтобы
тянуть к себе молоко с коров, проходящих этим местом. Другие — солдатка
оборачивается жабою и сосёт коров; говорили, что она крутилась возле них, и с
того часа молока не стало или было оно смешано с кровью. Много ещё чего
говорили, и стали считать эту женщину ведьмою.
В то время жил у нас один очень любопытный человек по
имени Сымон. Он знал множество всяких примет и суеверий. Вот как-то ведьма,
видимо, тронула Сымоновых коров. Разозлился тот и говорит:
— Ну, постой же, лихорадка твоей матери, я не я буду,
если не поймаю эту поганую ведьму.
Сказал, да и принялся за дело. Во-первых, стал на ночь
загонять коров в хлев. Загонит, закроет ворота, заткнёт их затычкой, а затычку
ещё и запечатает громничной свечкой. Видит он: ведьма подойдёт к воротам,
попробует перегрызть свечку да не получается, только зубы в воск увязнут. Взял
однажды Сымон горшок, прикрыл им горящую громничную свечку, и караулит. Вот за
полночь, как от ветра, растворяются ворота, и коровы стали неспокойны. Снял
Сымон горшок, и видит: меж коров что-то замелькало. Он туда: ведьма обернулась
жабой и скачет к воротам. Схватил её Сымон за лапу, и ну жечь огнем!
Крутилась-крутилась ведьма и выкрутила себе ногу. Выкинул Сымон жабу за ворота
чуть живую. Назавтра видят люди: поганая солдатка лежит с вывихнутой ногой, а
тело у неё осмолено, как у свиньи перед колядами. Хотя солдатка и говорила, что
она стояла перед печью и на ней внезапно загорелась сорочка, никто не верил
отговоркам поганой ведьмы.

Масленица
Обычаи и традиции БелоpуссииПраздник масленицы в
некоторых местах Белоруссии называют ещё и маслёнкой, сырницей. Скандинавский
путешественник Пауль Одеборн, посетивший славян в XVI в., писал: «Масленица
названа так потому, что в продолжение этой недели людям дозволяется есть
коровье масло, а в постные дни они употребляют чёрное. В это время у русских
почти беспрерывно продолжается обжорство и пьянство; они пекут паштеты, то есть
оладьи и блины из масла и яиц, зазывают к себе гостей и упиваются медом, пивом
и водкою до упаду и до беспамятства»[2]. В отличие от восточных русских земель
масленица на Беларуси была довольно скромным праздником, без особенных гуляний
и озорства. Белорусы не делали зимних горок для катанья, не жгли чучел,
олицетворявших масленицу, не катались на лошадях. Да и блины, как символ
масленицы, пришли к ним лишь в конце XIX в., хотя о них говорится уже в книгах
Священного Писания.
Последнее воскресенье масленицы называют прощеным:
люди как бы отпускают друг другу грехи, просят прощения у близких. Праздновать
масленицу начинают в четверг, выгнав предварительно водки (гарэлки). Пекут
толстые блины, стопу которых хозяин разрезает крест-накрест. Блины макают в
творог с разогретым коровьим маслом. В более богатых хатах подают на стол
верещаку — это кусочки жареной свинины и колбасы, рёбрышки с мясом.
Заправляется она мукой в жиру. Иногда из свиных ножек, ушей делается холодец. В
воскресенье, когда масленица кончается, едят только молочное: масло, сыр,
творог с молоком. В эти дни особенно усердно моют и чистят посуду, а когда-то в
понедельник ещё и белили печь, тщательно прибирали в хате. Парни и девушки
вешали на дворовые ворота или на вход в гумно импровизированные качели
(гойданки). Качаясь, распевали песни:
Да у нас сегодня масленица!
Да вылетела ластавица!
«Да что ж ты нам вынесла?»
Из коробов жито вытрясла,
Все жито-пшеницу,
На всякую пашницу!
Хлопцы тягали по селу колодку — обрубок дерева на
веревке. Подойдя к хате, где есть девушка на выданье, требовали за колодку
выкуп. Их звали в хату, угощали водкой с капустой. В некоторых местах колодку
накидывали на шею девушкам, приглашая их на вечеринку. На следующий день это же
делали сами девушки, приглашая парней на посиделки и угощение. Все
сопровождалось песнями. На Минщине существовал обычай «разуваць молодуху»: шли
по хатам, где жили молодожены и угощались. При этом пели:
Ай, выйди, выйди, молодая Валька,
Ты да нас,
Ай, вынесь, вынесь, молодая. Валька,
Белы сыр.
А дай тебе Боже, молодая Валдька,
Первый сын.
Но кончается неделя, кончается и масленица. В
понедельник уже великий пост. Масленицу вспоминают народными поговорками:
«Масленка с блинами с грибами. Масленица — полизуха: сыр и масло полизала Пили
на масленицу, а крутила на Радуницу».
Масленица — полизуха,
Потянися до духа!
Мы думали: масленицы семь недель,
А оказалось — один день!
Кликанье весны (Гуканне вясны)
Этот обряд народился в давнюю языческую пору. После
революции вспоминали его не часто, но теперь отмечается он в Белоруси довольно
широко — обычно в Благовещенье (7 апреля).
Говорят, что «на Матея дорога потеет, на Сараки
деревья отпускаются, на Алексея рыба хвостом лед ломает, а на Благовещенье аист
прилетает». Ну а «аист прилетел — весна будет». Аист — птица у белорусов
непростая. У хозяев, чей двор он облюбует, год должен быть удачным. Убить
посланца весны или разорить его гнездо считалось большим грехом.
Кличут весну девчата. Они собираются вместе обычно на
каком-нибудь возвышенном месте за селом или на высоком берегу реки, стелют
солому и, усевшись кружком, поют с полудня до ночи песни-веснянки:
Весна-красна, что нам вынесла?
Нам вынесла соху—борону,
Старым бабам пасядённечка,
Молодицам кросенки ткати,
А девчаткам да и погуляти.
Кое-где на Могилевщине девушки, увидев прилетающих
аистов, влезали на крыши хат и пели там веснянки, заканчивая каждый куплет
призывом «гу!».
Слава Богу,
Что весна пришла!
Я, молода, мимо жита пошла.
Расти, жито, коренистое,
Коренистое, лопушистое,
Чтоб под небо закачалося,
Чтоб я, молода, нажалася
И снопочков наносилася!
С наступлением вечера зажигали костер и пели возле
него, водя хоровод. Очевидец этого праздника в Гомельском уезде в 1880-х годах
этнограф Зинаида Радченко вспоминала:
Девушки собираются вечером по окончании своих работ и
становятся группами на берегу реки, а если нет реки или озера, то за деревней,
на площадке, иногда же на взгорке. Эти группы устанавливаются на далеком
расстоянии одна от другой; когда одна группа закончит свой куплет и едва
стихает её последняя нота, тогда в отдалении другая группа продолжает свой
куплет". Далее этнограф замечает: «Веснянки отличаются от всех других
песен со своим припевом, вроде ауканья (в середине песни), что звучит очень
красиво, когда песня раздается в лесу, пронесется по весеннему разливу и
откликнется далеким эхом. Не указывает ли это на очень старинное происхождение
веснянок?»
Пасха (Вялікдзень)
Неделя перед Пасхой называется вербной. Каждый из
семьи старалась встать пораньше и приготовленными веточками вербы будить
остальных, приговаривая: «Не я б’ю, вярба б’е, за тыдзень вялікдзень» (Не я
бью, верба бьет, через неделю пасха). Вербою же выгоняли коров пастись.
Как и громничные свечи, верба играла не последнюю роль
в жизни белорусского крестьянина. С началом недели все отправлялись в церковь,
чтобы вербу освятить. Причем некоторые несли чуть ли не целые пуки. Какие же
волшебные свойства признавались за освященной в эти дни вербой? Во-первых,
хозяин сразу же съедал одну пупырышку — чтобы летом уберечься от молнии. Затем,
придя из церкви, он стегал вербным прутиком каждого члена семьи, говоря: «Верба
крест бьет до слез, не я бью, верба бьет, пускай на здоровье живёт!». То же
самое делали и с ним. Потом он обходил хозяйственные пристройки, втыкая в щель
каждой прутик, хлеща легонько по три раза скотину. С другим прутиком обходил
огород, озимое поле, опять же по три раза хлеща в разных местах и втыкая после
прутик в землю. То же делали на кладбище на могиле свояков. Оставшиеся веточки
хранились до будущей вербницы и лишь тогда сжигались в понедельник перед
пасхой. Но всегда этот пучок был под рукой — в красном углу божницы. При грозе
его ставили на окно, чтобы отвести молнию. Когда кто-то заболевал, больного
обкуривали вербой, а истолченной веточкой посыпали раны. Если доводилось
перебираться в новый дом, вербный пучок делили пополам и одну часть оставляли.
В первую среду после вербницы мыли в хатах все
деревянные вещи — иначе станут гнить. В четверг перед пасхой все шли в баню.
Этот четверг так и звался в народе — чистый. Со времен язычества — это праздник
встречи тепла, солнечных дней. Потом уже он слился с церковным праздником
Воскресения Христова, или Пасхи. На Беларуси его в основном называют
Вялікдзень, иногда вяличка, В зависимости от календаря выпадает он на разные
дни — между 4 апреля и 8 мая. Накануне ничего нельзя было делать, иначе год
пройдет без пользы. Считалось, что с этого дня до Вознесенья по земле бродят
Христос с апостолами в виде нищих, награждая добрых людей и осуждая плохих. В
белорусских деревнях полагали, что в этот день «солнце играет», то есть
переливается. Молодежь ходила на пригорки, взбиралась на звонницу, чтобы
увидеть восход, ладила качели, водила хороводы.
Обязательно накануне пекли пасху — высокий круглый
хлеб из пшеничной муки, на верху его выкладывали из теста крест. Оставшиеся
корки потом сушили, толкли и клали в водку — это оберегало от нечистой силы.
Символом праздника были яйца. Их отваривали в луковой шелухе, потом освящали в
церкви. Освященное яйцо, придя, домой, клали в воду, водой этой после
умывались, а девушки яйцом гладили лицо, чтобы быть красивыми. Очень любили в
эти дни играть в битки — чье яйцо крепче — и катать яйца: катившееся с бугорка
яйцо ударялось о чьё-нибудь и играющий забирал его.
В первый пасхальный вечер по селам под окнами пели
пасхальные (волочебные, от слова волочиться) песни. Песенников называли
волочёбниками, а запевал починальниками. Первая песня обычно адресовалась
хозяину и хозяйке, в ней восхваляется порядок в хате, достаток, упоминают, что
святой Юрья (Георгий) запасает им коров, святой Микола — коней, святой Илья —
урожай. После каждого куплета восклицали: «Христос воскресе!». Такие песни
похожи на заклинания:
А дай же, Боже, на току умолот,
На току умолот, в жернах намол,
В жернах намол, у дежи подход,
В дежи подход, в печи подрост…
С волочебниками ходил музыкант с гармошкой или с
дудой, мехоноша с большим мешком, куда он складывал подарки. А давали в каждой
хате пяток яиц, кусок пирога, сыра, сала. Иногда звали в хату выпить водки.
Ой, не шум шумит, не дубровонька,
Зелена травка-муравка,
То идут, гудут волочебники.
Ай ты спишь-лежишь, ласковый пане,
Ласковый пане, пане Иване?
Коли спишь-лежишь, так Бог с тобой,
А не спишь-лежишь — говори с нами.
Подойди к окну, погляди на двор,
А что на твоем дворе деется…
Далее идут пожелания счастья, богатства, здоровья и
хорошего урожая. Заканчивается песня так:
Волочебники — не докучники,
Не часто ходят, не докучают,
В этот годочек — один разочек.
Не докучают, не вымогают:
Починальнику — сорок яичек,
А подхватничкам — по десяточку,
А музыканту — на кварту водочки,
Карту водочки, злотый на боты.
А мехоноше худая доля,
Худая доля — женка не любит,
Женка не любит и не голубит.
Ласковый пане, пане Иване,
Слышишь ли нашу песенку,
Песенку волочебную?
Или одари, или пригласи,
Не можем стоять, ноженьки болят,
Ветерок веет, ноженьки млеют,
А дождик пойдет — всех обольет.
А в горшочке-глячку на правом бочку
Стоит водочка, дюже крепкая.
День добрый тому, кто в этом дому!
Потом волочебники садились где-нибудь в гумне и делили
добычу. Но зачастую все это съедалось под самодельную водку. Обычай ходить с
волочебными песнями исчез к концу XIX в. На Минщине в эти дни на игрищах
плясали танцы — метелицу и завейницу. Там же бытовала легенда, подчеркивавшая
особенный характер праздника:
Идя из местечка Речки в фольварк Орпы, можно было
видеть у дороги небольшое озеро. Говорят, что на этом месте стояла корчма, в
которой собрался народ на игрище, между тем как нужно было идти к всенощной
перед великоднем, Внезапно земля разверзлась и поглотила корчму и людей.
Неподалеку от Несвижа в поле лежали три больших камня,
один из которых очертанием напоминал человека. Были эти места владением князя
Радзивилла, человека жестокого и безжалостного, выгонявшего людей работать и в
праздники. Вот подошел Великдень. Снег сошел, можно пахать. И приказывает войт
выходить в поле, а кто не выйдет, тому грозится всякими карами. Таков приказ
князя. Плачут люди. На поле вышли, но никто не работает — грех. Бегает войт,
лупит бедняг кнутом. Приехал сам князь. Тут войт совсем взбеленился, пану
угодить хочет. Люди ему в ответ: — Если такой разумный, сам попробуй.
Войт, желая показать себя перед князем, схватился за
соху и погнал борозду. Но не успел сделать и десяти шагов, как раздался гром
небесный — и войт с волами окаменели. Так и стоят они до Страшного суда.
Радоница (Радаўніца)
Белорусы справляют Радоницу на 9-й день после пасхи. В
Троицкой летописи 1372 года написано:
Литва и ляхи и жемоть приедоша изгоном к Переяславлю
по Велице дни на другой недели во вторник на заутрие на радунице.
На Радоницу после полудня вся семья шла на кладбище к
могилам близких, где катали окрашенные в шелухе яйца, поливали могилы водкой.
Яйца отдавали нищим, а сами накрывали могилы рушником, на который ставили
разную еду. Блюд должно быть нечетное число, и все сухие. Сначала говорили:
«Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». Потом садились. выпивали и
закусывали. Вставая, говорили: «Мои родители, простите, не сердитесь, чем хата
богата, тем и рада». Как говорит белорусская пословица, «на Радуницу до обеда
пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».
Юрьев день (Юр’я)
На Гродненщине бытовала легенда как святой Юрий стал
опекуном коней.
Однажды Господь созвал всю домашнюю скотину под
огромный дуб, стоящий на краю земли. Пришли и все святые, только Юрий
припоздал. Здесь же вертелся и нечистый. На этом сходе Господь назначил каждому
существу свою еду. Сатана выпросил для себя овес, желая таким образом быть
хозяином лошадей. В это время подоспел Юрий и стал просить и ему назначить
какую-нибудь пищу. Бог дал ему осот. Юрий попросил чего-нибудь получше. Бог
отвечал: — Если отберешь у сатаны овес — твой будет. Юрий, не теряя ни минуты,
опередил сатану и засел у дыры, где ходили нечистые. Сатана, чтобы не забыть,
шел и повторял: овес, овес, овес… Тут Юрий выскочил из кустов и крикнул
неожиданно: «Ага!». Сатана испугался, потом, опомнившись, стал плеваться:
«Тьфу, забыл, что говорил!»
— Ты говорил «осот», — подсказал Юрий.
Сатана снова забубнил: — Осот, осот, осот, и
отправился в свое царство. Юрий поспешил к Богу и был назначен покровителем
скота.
Пастухи считают большим грехом не побывать на святого
Юрия в церкви, а крестьяне не сварить в этот день овсяного киселя. Юрьев день
выпадает на 23 апреля (6 мая) . Все зимние запасы скотина съела, осталось
немного дотянуть до первой травы. «До Юрья корми дурня, а после Юрья сам
прокормится». Средь колдунов и знахарей живёт уверенность, что ранняя роса на
Юрьев день очень вредна всем домашним животным: сушит рогатый скот, коров
лишает молока, телят ослепляет. Колдуны пропитывают росой холстину и если ею,
допустим, накрыть скотину, то от последней уже пользы не будет, Есть
единственное спасение от этой напасти — выгнать скот пастись в Юрьев день, хлеща
его тихонько освященной перед пасхой вербой. Но «юрьева роса» в народе
считалась целебной, помогающей не только скоту, но и людям.
Святой Юрий, Божий посол,
К Богу пошёл,
Взял ключи золотые,
Отворил землю сырусеньку,
Пустил росу теплюсеньку
На Белую Русь и на весь божий мир.
Целебной роса была потому, что Юрий отпирал взятыми у
Господа ключами землю, выпускал в мир жизнетворные соки. Росой мазали больные
места, особенно глаза. В Витебском уезде росой омывали коров.
Житийная икона св. Георгия.
В ночь на Юрьев день коней выгоняли в ночное. Хозяин
хаты молился перед иконой св. Георгия о целости лошадей, потом брал по их
количеству яйца, обходил хлев три раза и клал яйца под порог. Затем он подходил
к своим лошадям, приговаривая: «Пришла юрьева роса, не дам вам овса». Три раза
гладил хозяин коней по спине и выводил во двор, где сдавал пастуху Вместе с
мешочком муки, парой колбас и яйцами.
Некоторые бросали под хлев замок, чтобы кони перешли
через него, втыкали в стену вербу, считая, что это убережет скот от волков и
хвори. В некоторых районах выгон коней и коров превращался в целый обряд.
Накрывали стол скатертью, зажигали громничные свечи, клали хлеб с солью. Потом
молились святому Георгию, посыпали хлеб солью и шли к скоту, который кропили
водой, окружали нитками, и, наконец, гнали в ворота, где лежали запертый замок,
на нём сковорода, прикрытая навозом. Глава дома, отвешивая тридцать земных
поклонов, произносил: «Хозяин, на тебе хлеб и соль! Паси мою скотину, чтоб не
было беды!». На Могилевщине с краюхой хлеба три раза обходили печь, говоря:
«Как печь стоит на месте, так и скотина на месте!».
На Гродненщине в дверях хлева стелили кожух вверх
мехом, завернув в него хлеб и яйцо. Потом этот кожух надевал пастух и снять его
мог только вечером. Пастухи в этот день были главными людьми в селе. Им давали
колбасу, сало, яйца, масло. Позже, когда денег у крестьян стало больше[источник
не указан 365 дней] — деньги и водку. Выгнав стадо за околицу, пастухи трижды
обходили его с иконой святого Георгия, хлебом, яйцами и вербой.
В некоторых местах были обряды посложнее. Например, в
Оршанском уезде обходили стадо и вечером, предварительно исжарив на костре
яичницу. Потом с ней на сковороде обходили скот. Один из пастухов играл роль
зайца, другой — кривого, третий — слепого, четвёртый — колоды… Первый, несущий
сковороду, спрашивал: «Заяц, заяц, горька ли осинка?» — «Горька!» — «Пускай же
наша скотинка так будет горька волку!» — «Кривой, кривой, дойдешь ли ты?» —
«Нет, не дойду, не вижу!» — «Пускай же волк не видит нашей скотинки!» —
«Колода, колода, сгнила ли ты?» — «Сгнила!» — «Пускай же у волка зубы будут
гнилыми!». Обойдя все стадо, садились у костра и ели яичницу, бросая после
вверх ложки — «чтобы наша скотинка так вверх скакала!».
В Юрьев день обязательно нужно было поглядеть свое
поле. Хозяин, завернув в чистую холстину испеченный накануне каравай, приносил
его к последней полосе, засеянной житом. Если каравай был выше стебелька, то
урожай ожидался хорошим. Потом дома хлеб съедался. Зачастую шла на поле вся
семья, неся кроме хлеба колбасы, яйца, сало, водку и кости, оставшиеся от
пасхального стола. Катались по всходам, чтобы очиститься «юрьевой росой» и
пели:
Здравствуй, нива святая!
Чествуем с хлебом-солью
И со святым Юрьем,
А Бог на небе и святой Юрья
Даруют достаток нам и здоровье!
Хозяину желают:
Пиво варить,
Сына женить,
Водочку гнать,
Дочку замуж отдать!
Кости зарывали на четырёх углах поля. Придя домой,
обильно ели, пили самодельную водку. Иногда оставляли немного хлеба, и в
ближайшее воскресенье брали с собой в церковь, прося у Бога «стеречь живаков».
Если день хмурился, говорили: «Если дождь на Юрья, будет хлеб и у дурня!».
Вечером молодежь устраивала гулянья: плясали, пели:
Юрья, Юрья на поле ходит,
Юрья, Юрья у Бога просит.
Роди, роди жито-пшеницу,
Побей, побей куколь-метлицу
Троица (Сёмуха)
Семуха, Зеленые святки — именно так называют белорусы
праздник Троицы. Этот день является одним из самых важных праздников народного
календаря. У белорусов Троица включена в целый цикл праздничных дней, связанных
между собой. Начинаются эти праздничные дни в четверг седьмой недели после
Пасхи, отсюда и — Семуха.
Семуха праздновалась тогда, когда все вокруг было
зелёным. Одним из главных обрядов этого праздника было «завивание» берёзки.
Молодые девушки ходили в лес и закручивали на берёзе ветки в виде венка,
украшая их лентами. В некоторых регионах березу заламывали — то есть пригибали
ветки к земле и сплетали с травой. Иногда по таким венкам предсказывали
будущее: у той девушки, чей венок зеленел, жизнь будет долгая. Высохшие венки
бросал в воду: если плывёт, то будет ещё хоть один год жизни, если сразу тонет
— быстрая кончина.
Понедельник после Троицы — Духов день, или «Брэзжыны»:
именно тогда, по преданию, на апостолов снизошёл Святой Дух, подвинувший их на
проповедь христианства. Это богословский смысл праздника. Обрядность же его
исходит из глубин язычества. Окна и двери хат украшали берёзовыми вениками или
аиром. В церковь к обедне тоже несли веточки берёз и луговые цветы. Потом их
высушивали и хранили за иконами, за печью. Считалось, если на Сёмуху походить
босым по земле — не будут болеть ноги. Из рощ в деревню приносили берёзки и
сажали их на выгоне, где обычно гулял народ, убирая разноцветными лентами.
Происходила, собственно, встреча лета и проводы весны. И берёзовые ветки с
почками, ранними листочками символизировали возрождение живого, расцвет
природы. Эти берёзки называли «май» и сохраняли их до Купалы, сжигая потом в
купальском костре. В Духов день под вечер все девушки шли в рощу завивать
веточки берёз в венок. Каждая завивала их по числу своих близких. После этого прыгали
вокруг деревьев и пели:
Мы веночки завили,
Мы гарэлочку попили,
И яешню поели!
На второй день сёмухи во многих местах Беларуси
затевался «куст». Самую красивую девушку в деревне убирали в березовые и кленовые
веточки с листочками и во главе с нею и с песней шли на панский двор. Им давали
денег, еды. Все собранное несли к кому-нибудь в хату, и начиналась вечеринка.
В Сёмуху заводили свои игрища русалки, живущие в лесах
и озёрах. Были они без одежды, с длинными черными волосами и такого же цвета
глазами. Русалки бегали по полям, качались на ветках. У видевшего их близко
лицо навсегда сводилось гримасой. В народе считалось, что русалки — это
девочки, умершие некрещеными. Существовал ещё обряд проводов русалок. На
Гомельщине красивой девушке распускали волосы, надевали венок и, почти голую,
вталкивали в жито. Девушки разбегались, а «русалка» старалась догнать
кого-нибудь. В других местах Беларуси, все девушки в венках шли к житу, бросали
в него как можно дальше венки и убегали.
Иван Купала (Купалле)
Белорусы говорили, что солнце, как в Громницы и на
Пасху, «играет» — переливается красками. Само Купалье праздновалось в ночь с 6
на 7 июля (с 23 на 24 июня по старому стилю). Но уже утром парни и девчата шли
на луг собирать цветы, веточки, разные травы — «зелле копать». Считалось, что в
это время растения наделяются волшебной силой. Так, полынь, сорванная на
Купалу, предохраняла от ведьминых наговоров, корень чернобыльника с земляным
углем под ним помогал от чахотки. Знахарки-шептуны набирали разрыв-травы и пр.
Из васильков, панского мака, зверобоя, мяты, колокольчиков девушки плели венки.

В ночь на Купалу оживлялась нечистая сила. Ведьмы
слетались на шабаш к Лысой горе. У соседей-литовцев такая гора называлась Шатрия.
В хлеву запирали лошадей на замок, чтобы ведьмы ими не воспользовались для
своего путешествия, в придачу на воротах вешали громничную свечку. Кроме ведьм
опасались русалок — они могли до смерти защекотать купающегося. Вот один из рассказов
о ведьмах на Купалье.
Начали как-то в деревне дойные коровы сохнуть, и
молока у них совсем не стало. Конечно, колдовство. По всех хатах пошли обиды да
подозрения, но никак не дознаться, откуда такое лихо взялось. Случайно сторож
из Клишкова, возвращаясь на рассвете домой, увидел как из окна одного дома
вылетела белая, что снег, ворона. А дом этот пан приезжей кобете выстроил.
Догадался сторож: ведьма там живёт. Стали думать, как бы её изобличить, да все
само открылось. В купальский вечер эта ведьма, укрывшись голая в лесу, хватала
пригоршнями росу и звала нечистую силу, чтобы та собирала отовсюду молоко для
неё. А между тем, её новая служанка, помыв жбаны, ведра и кувшины и прочую
посуду, перевернула их вверх дном. Нечистики, нося всю ночь молоко, лили на
пол, не замечая этого. И когда солнце взошло, вся деревня увидела, что целая
молочная река течёт из-под дома. Не миновать ей смерти, но ведьма тут же оборотилась
в ворону и исчезла.
Вечером молодёжь собиралась на берегу реки и разжигала
костры. Парни и девчата плясали вокруг них, взявшись за руки, прыгали через
огонь, пели песни. Кое-где в костёр девушки бросали кудель, чтобы лён был
погуще. Ещё в костре жгли собранную днём всякую рухлядь. Девушки пускали по
воде венки. В некоторый местах их бросали парням через костёр, а те старались
венки разорвать. Наиболее смелые купались. Тут же у костра ужинали яичницей,
верещакой и прочим, конечно же под самодельную водку.
Особую роль на Купалье играет цветок папоротника. Вот
одна из много численных купальских историй, записанная на Гродненщине этнографом
XIX века А. Славутинским.
Давным-давно деды, да, наверное, и прадеды не
запомнили, не одна сотня лет прошла, — нашёлся человек, возжелавший сорвать
цветок. Старики отговаривали его, твердя, что от сотворения мира этого никому
не удавалось. Не послушал парень совета. Молодой был, кровь играла. И пропал ни
за что, сгинул.
Бес его извёл — день и ночь шептал: «Иди, иди! Сорвёшь
цветок, кучу денег добудешь. Не только себя, всю деревню озолотишь!» Поддался
хлопец бесу. Наступила ночь, и пошёл он в лес. А тихо, темно — в двух шагах
ничего не видно. Птицы молчат, по гнездам попрятались.
Что с тем молодцем случилось — никто не знает, нашли
его утром неподалеку в канаве бездыханным. Видно, черти туда его бросили.
Принесли домой, водой стали отливать. Долго он глаз не открывал, думали, уже не
встанет. Ан к вечеру очнулся.
Собрался народ, расспрашивают. А он хоть бы слово
сказал: мычит, что корова да глазами хлопает. А глаза такие страшные, мутные.
Дня через три исчез он. И нашли его на том месте, где хлопец цветок надеялся
отыскать: висел на осине.
Есть ещё шуточное белорусское предание о мужике,
которому цветок папоротника случайно попал в лапоть. Сразу сделался он
ясновидящим, и деньги появились. Напился на радостях мужик и потерял лапти, а с
ними исчезло и все волшебство.
Теперь в Белоруссии не проходит года без этого
народного празднества. Молодёжь плетёт венки, прыгает с хохотом через костёр,
как это делали отцы и деды. И звучат те же песни:
Ой, пойдзем, сястрыцы,
Пад ясну зарніцу.
Ноч малая, ды купальная!
Набярэм, сястрыцы,
Жовтого пясочку.
Играй, сонца, ды з зарою!
Пасыплем, сясстрыцы,
У татки пад аконцам.
Ноч малая, ды купальная!
Пасеем, сястрыцы,
Белага гарошку.
Играй, сонца, ды з зарою!
Гарошку не взысці, —
Мне у татки не быці.
Ноч малая, ды купальная!
Петров день (Пятро)
Петров день (Пятро, Пятрок, Пятроў дзень, Пётра і
Паўла) — древний земледельческий праздник, который является как бы продолжением
праздника Купалы. Отмечается он 29 июня (12 июля)  в честь апостолов Петра и
Павла.
Пётр и Павел являлись покровителями крестьян в
различных земледельческих работах летнего периода: в косьбе («3 Пятрова дня ў
полі пажня [зелёный покос]»; «Святы Пётра ў косы звоніць, святы Паўла граблі
робіць»; «Святы Пятро талаку збіраў копы сена вазіць, стагі мятаць»); в работе
на пастбища и в огороде («Святы Пятрок папары барануець, поле раўнуець, грунт
гатуець»); в подготовке к жатве («Святы Пётра сярпы востра»). Пётр выступает
как покровитель нивы, особенно гречки, которую сеют за несколько дней до праздника
и которую он поливает. Он способствует созреванию урожая: «Святы Пятро жытцо
спеліць», «Святы Пятро — жыта ядро». С появлением колосьев у злаков связывали в
этот день (а также на Купалу) завершение кукавания кукушки, которая якобы
«подавились ячменным колосом»:
Кукуй, зязюлька, не маўчы,
А нямнога ж табе кукаваці —
Ад Вялікадня да Пятра,
Ад цёмнай ночкі аж да дня.
Як стане ячмень выплываць,
Кідай, зязюлька, кукаваць.
На Петра кукушка могла подавиться не только колосом,
но и творогом (сыром), так как с праздником заканчивался Петровский пост
(«Петровка»), и можно было разговеться скоромным: «Жджы Пятра — сыр з’ясі!»
Вообще с кукушкой в этот день могут происходить метаморфозы: «Да Пятра куе, а
пасля Пятра курэй дзярэ» — в соответствии с народными представлениями, кукушка
превращается в коршуна. По более раннему или запоздалому относительно дня Петра
замолканию кукушки судили о характере последующих времен года: если она будет
куковать и после Петра — надо ждать тёплой, солнечной осени, позднего выпадения
снега; когда же она замолчит к Петру — будет холодная осень и ранняя зима.
Предсказания о погоде и урожае делались и на основании наблюдений за погодой в
этот день: «На Пятра дождж — будзе жыта, як хвошч, … сенакос мокры, … на Новы
год будзе страшная мяцеліца»; «Калі Пётра з Паўлам плачуць, дык людзі праз
тыдзень свету не ўбачаць». Аграрно-магическая семантика праздника Пятра
сочеталась со свадебной. По окончании Петровки начинали справлять свадьбы: «К
Пятру і дачку адбяру» или «Дзеўка хітра да Пятра», то есть старается
понравиться парню, чтобы выйти замуж к Петрову дню.
Преимущественно любовным содержанием были наполнены
петровские песни, которые звучали во время этого праздника и тематически
продолжали купальские. В восточной Белоруссии на Петра происходил обряд
кумления, когда девушки обменивались кольцами, серьгами, платками и в течение
года считались кумом. Этот обряд сопровождался приготовлением ритуальных блюд,
гуляниями с карагодами, с разжиганием костров и качанием на качелях, гаданиями.
Девушки шли в рощу «развивать венки», завитые на Троицу, и, поцелававшись через
них, кумились, выбирая себе подругу на год. Во многих поверьях, приметах,
пословицах Петров день часто сопоставлялся с Ильиным днём: «Святы Пятро
ўкаласіўся, а святая Ілля жыта жала»; «Пётр з каласком, Ілля з калабком»; «На
Пятра — крышку хлеба напякла, на Іллю — поўну печ хлеба наллю» (то есть уже
полну печь хлеба можно испечь). О том, что лето начало идти на спад, говорит
примета: «Пётр-Павел час убавіў, Ілля-прарок — два ўвалок». Приближение осени
слышится в пословице «Прыйшоў Пятрок — апаў лісток», которая имеет свое
дальнейшее развитие в последующих календарных наблюдениях: «Прыйшоў Ілля —
апала два», «Прыйшоў Барыс — асыпаўся ўвесь ліст», «Прыйшоў Спас — скіне ўсіх
нас!» и др. Как и на Илью, на Петра кое-где опасались купаться. На Гомельщине
утверждали, что в этот день Сож (легендарная река) отбирает 25 человек на
жертву Богу. На Вилейщине Петров день считался одним из поминальных дней, когда
полагается навестить кладбище
Илья (Ілля)
Илья (Ілля, Галляш) — праздник народного календаря в
честь ветхозаветного пророка. Отмечается 20 июля (2 августа) . Согласно
Священному Писанию, Илья творил чудеса и живым вознёсся на небо. После принятия
христианства образ Ильи в народном воображении слился с образом языческого бога
Перуна, впитав в себя его черты и функции. В мифологии, древних верованиях и в
фольклоре белорусов Илья — распорядитель дождей и гроз, покровитель земледелия,
защитник от нечистой силы, но раздосадованный может наслать грозы, град и
засуху. Поэтому день Ильи белорусы праздновался повсеместно. В засушливую
погоду Илье служили молебны, в качестве жертвы клали яйца в борозды между гряд.
Илья, согласно поверьям, ездит по небу в золотой колеснице, и от её колёс
раздаётся гром, а от ударов конских копыт получаются молнии. Если всё время лил
дождь, говорили, что Илья зажёг одежду и заливает огонь водой из туч, а во
время засухи — что Илья сушить одежду после пожара. День Ильи считался
окончанием сезона у пчеловодов, так как пчёлы уже не роятся: «Толькі да Іллі
паглядай на вуллі». На Илью начинали жать рожь: «Ілля жніво пачынае, а лета
канчае». Илья приходит с долгожданным хлебом: «На Іллю поўну печ хлеба наллю»,
«На Галляша з новых круп каша». В народных пословицах день Ильи представлен как
переходный к очередному сезону: «Прыйшоў Ілля, то і лета няма», «На Іллю да
абеда лета, а па абедзе восень». Наблюдается начало похолодания, дожди: «Ілля
нарабіў гнілля». В природных наблюдениях связывался с праздником Петра:
«Прыйшоў Пятрок — апаў лісток, прыйшоў Ілля — апала два»; «Пётр-Павел час
убавіў, Ілля-прарок — два ўвалок». После Ильи заканчивали купаться, так как «Ілля
ўкінуў у ваду алядня (лёду)»
Зажинки (Зажынкі)
«Как придут зажинки — нет хлеба ни осьминки». Раньше
всего из посаженного крестьянином в поле, поспевало жито. С ним-то и связаны
обряды зажинок и дожинок. Обычно зажинки справляли вечером в субботу. Хозяин
ставил на хлеб солонку с солью и, накрыв рушником, окроплял освященной водой.
Так хлеб лежал весь завтрашний день. Хозяйка вымывала хату: пол, лавки, окна.
Под вечер она одна или с другими женщинами-родственницами, беря хлеб, соль,
кусочек сала и громничную свечку, шла в поле. Там она молилась Божией Матери,
Миколе-чудотворцу и кланялась ниве: «День добрый, ядреное жито! Я к тебе
пришла!». Нажав серпом первый снопик, ставили его отдельно. Затем, нажав снопов
десять, хозяйка с первым снопом шла домой. Там перевязывала его красной ниткой
и ставила в красный угол под образа. Зерна из первого снопа подмешивали потом к
семенному житу. Вечером пили водку, празднично ужинали, пели жнивные песни.
Толока (Талака)
Обычай совместного добровольного труда. Толока —
древнее славянское божество, покровительница жатвы и плодородия. Толокой
белорусы, сеяли, жали, косили, строили.
Талачу, талачу — не талочыцца,
Не даюць гарэлкі — выпіць хочацца
Празднование в честь Толоки, радостное событие. После
того, как дожата последняя делянка и связан последний сноп, делают венок, и
толочейки кидают жребий, кому быть Толокой. На Толоку надевают венок, хоровод
украшает её цветами, и припевая и танцуя дает ей в руки дожинковый сноп,
укрывая при этом белой шалью. Затем все идут попарно за Толокой в дом хозяина.
Хозяин встречает Толоку хлебом-солью, и кланяется ей в пояс. Толока отдает
хозяину дожинковый сноп, затем хозяин и хозяйка ведут Толоку в дом и сажают в
угл, после этого начинается праздничный ужин. После ужина Толока снимает венок
и оставляет хозяевам дома, а покрывало остается девушке. Девушку бывшую Толокой
провожают до дома.
Дожинки (Дажынкі)
Праздник, называемый также Пе́ршая
Прачы́стая, Аспажа́, Вялі́кая Спажа́, Сплённе. Пречистая
была настоящим праздником урожая, подводила итог труда крестьянина: «Свята
Прачыста — поле ўрачыста». С особым уважением говорили о новом хлебе:
«Прачыстая прынясе хлеба чыстага» (Пречистая принесёт хлеба чистого), «Спажа —
хлеба дзяжа» (Спажа — хлеба дежа). На Пречистую в церквях освящали новый хлеб,
разные овощи, фрукты. Осветив в церкви жито, его перемешивали дома с остальным
и откладывали до следующего сева, чтобы новое зерно хорошо росло. На Случчине
встречалось такое поверье: если кого донимает на поле осот, его стебли надо
связать в букет, освятить, привезти обратно и на поле посадить — он тогда не
будет расти. Если кому удавалось до праздника не только успеть убрать злаки, но
и начать запахивать, то тому хлеборобу это должно было принести в будущем
больший урожай: «Да святка араць — лішнюю капу нажаць» (До праздника вспахать —
лишнюю копну нажать). О дыхание осени говорилось: «Прыйшла Прачыстая — зусім
паціснула». Сразу после праздника начиналась посев озимых, и хозяин должен быть
подготовлен: «Успленне — ці гатова насенне?» На Полесье начинали копать
картошку: «Успленне — цягні бульбу за карэнне.
Яблочный Спас (Яблычны Спас)
Яблочный Спас, называемый также Спас, Другі Спас,
Вялікі Спас, Сярэдні Спас, Іспас, празднуют 6 (19) августа. Христиане отмечают
Преображение Господа Бога. В этот день освящают плоды (яблоки, груши, сливы),
мед, и колоски нового урожая. Начиная с этого дня, все можно было употреблять в
пищу. После Спаса начинали сеять озимые. В этот день проводился обряд
уничтожения клопов. С этим днем связаны пословицы: «Спас — усяму час», «Прыйшоў
Спас, каб не было клапоў у вас!», и песня:
Святы Спасік, пільны часік,
Жытцо возіць, Бога просіць:
— Перанясі, Божа, мае жытцо…
Праз гумянцо.
А святы Іспас, старэнькі дзядок,
На восень садзіў, жыта малаціў.
Святы Іспас
Яблыкі свенціць…
Ен гнаі возіць…
Жыта пасвяшчаіць.
Покров (Пакровы)
К времени этого праздника на Беларуси завершались
работы в поле. Иногда начинались заморозки, и пастухи переставали выгонять
коров. «Покрова — замычала в хлеве корова». Хозяйки квасили капусту. Начиналась
пора свадеб: «Проходит покрова — ревет девка, как корова». Девушки собирались
на вечеринки, ворожили о замужестве: «Матушка Покров, покрой землю и меня,
молоду!».
А в тёмном лесу,
Люли-рано, медведь ревёт.
Медведь ревёт,
Люли-рано, девок пугает.
Пугай — не пугай,
Люли-рано, мы не боимся.
Только боимся
Люли-рано, осенней ночки.
Осенняя ночка,
Люли-рано, наша разлука.
Ой, разлучает,
Люли-рано, с таткой и с мамкой.
Ой, прилучает,
Люли-рано, к свекру, к свекровке.
Деды (Дзяды)
На третью неделю после Покрова дня в субботу перед
Змитровым днем (8 ноября) начинаются Дзяды — поминальная родительская суббота —
Осенины. Поминали покойных и на Радуницу, и на Сёмуху, но в Осенины, когда вся
неотложная работа сделана, поминали родителей широко. В этот день мыли
тщательно хату и готовили к ужину множество всякой еды: канун (булка,
покрошенная в разбавленную мёдом воду), суп, клёцки, просяная каша, яичница,
мясо. Обязательно подавали проходящим нищим. Все это ели с блинами; причем,
количество блюд, было нечётным. Нечётное число — число живых. Чётное — мертвых.
Когда мы идём на день рождения, в гости — несём нечётное количество цветов. На
похороны, кладбище — чётное. В некоторых местах, например, на Минщине на столе
должна быть варёная голова — свиная или куриная. Сходив на кладбище и
помолившись о мёртвых, идут домой. Там хозяин, открыв двери и окна, обходит
хату кругом и, глядя в сторону кладбища, зовёт предков на ужин. Начиная
ужинать, в отдельную миску кладут понемножку от каждой еды — невидимым духам
или душам покойников. Зажигают громничную свечу. Попробовать нужно обязательно
все блюда, иначе «дзяды» рассердятся. Из-за стола поднимаются все сразу, кто
припозднится — скоро умрет. На столе не убирают, оставляют на ночь, как есть, в
уверенности, что ночью придут перекусить их покойные отцы и деды.
Сорочины (Сарачыны)
Обычай, как и у других славянских народов, поминать
покойника на 40-й день после смерти. Родственники и близкие умершего устраивают
поминки (жалобны стол). По народному поверью, в это время душа покойника
навещает родной дом, поэтому дом украшали рушниками, за окно выставляли
хлеб-соль и чашку с водой.
Родины (Радзіны)
Это семейно-бытовой праздник после рождения ребёнка,
сопровождавшийся родинными песнями, чествованием бабки — женщины, обычно
немолодой, которая купала ребёнка первый раз после родов.
Белорусская свадьба (Вяселле)
Белорусская народная свадьба, как обычай, имеет много
общего со свадьбами других славянских народов. Всё начиналось со сватовства.
Родные жениха посылали сватов к родителям невесты с просьбой выйти замуж. Те
приглашали их за стол, ставилась выпивка и начинался иносказательный разговор:
«У вас красный товар, а у нас купец…». Наконец, родители или соглашались или
отказывали. В первом случае призывалась невеста, и её спрашивали о согласии.
Далее, спустя одну-две недели после сватовства, следовали смотрины: родители
невесты осматривали хату и хозяйство родителей жениха, ибо туда после
замужества отправится дочь. Договоренность о приданом и времени свадьбы
согласовывалась на заручинах, которые проводили в доме невесты. Невеста
одаривала родителей и родню жениха, потом все садились за стол, выпивали и
закусывали, пели песни. Если после заручин одна из сторон отказывалась от
брака, она должна была покрыть расходы. После заручин следовала суборная
суббота (девичник). Девичник устраивали у невесты накануне свадьбы: приходили
её подруги, родня, невесту наряжали, заплетали ей косу, плели венки и пели
песни. В Полесье к суборной субботе приурочивали обряд завивания свадебного
деревца: берёзовую, вишневую или еловую ветку — символ девичества — украшали
цветами. Далее ещё один из этапов свадебного действа — посад, во время которого
жениха и невесту сажали на дежу, покрытую кожухом (символ достатка), невесте
прижигали волосы свечой. Наконец, за невестой приезжали друзья жениха,
начинался праздничный обед в доме невесты, дележ каравая и одаривание молодых.
После всего этого свадебный поезд со сватами и дружками отправлялся в дом
жениха. Там начиналось застолье. Свадебные чины — кубельники — привозили в
кубле или сундуке приданое невесты. Празднование свадьбы сопровождалось
величанием молодых, песнями, драматизированными сценками, танцами, шутками.
Собственно свадьба кончалась обрядом «сладкой водки» — восславлением молодой,
сберегшей девичью честь. Обряд проходил в доме жениха после брачной ночи. Устраивая
застолье, в честь молодой подслащали водку медом, славили невестину родню.
Через неделю после свадьбы молодые навещали родителей невесты. Это называлось
перезвы. Некоторые элементы традиционной белорусской свадьбы бытуют и сейчас в
деревне
Обычаи и традиции
Азербайджанского народа.
Азербайджанские обычаи и традиции прошли большой путь,
прежде чем сформировались в те их виды, которые знакомы нам сейчас. Много веков
понадобилось для их формирования, и много событий, как положительных, так и
отрицательных, стало причиной их возникновения. В азербайджанских традициях
нашли отражение и различные религиозные мировоззрения людей, особенность их
менталитета, влияние других культур. Многие из традиций в XX веке
централизованное (советское) правительство республики пыталось искоренить, но
никогда и ни у кого не получится уничтожить в человеке то, что является частью
его. Именно поэтому многие древние традиции живы до сих пор.
Азербайджан – страна свято соблюдающая свои
национальные традиции. Традиции сопровождают азербайджанцев с момента рождения
и на протяжении всей жизни: сватовство, рождение детей, праздники, сбор урожая
и многое другое. Кроме того, многие традиции Азербайджана воплощены в
гостеприимстве этого народа, их культуре, народных верованиях, национальной
одежде, народных гуляниях и развлечениях.
Очень многое в стране подчинено вековым обычаям и
традиционным исламским нормам, поэтому следует соблюдать определенные правила
поведения. В общественных местах опрятность в одежде очень ценится, а никаких
ограничений на ношение европейской или спортивной одежды в повседневной жизни
нет и в помине. Также традиционно очень уважительное отношение к культовым
местам (при посещении мечетей и мавзолеев следует соблюдать традиционные для
всех исламских стран нормы). Сами местные жители, особенно женщины, одеваются
достаточно строго, предпочтение отдается темным цветам. Но зато большое
внимание уделяется ярким аксессуарам и украшениям.
В древности азерамек на то, что ему пора домой.
Сохранился ли этот обычай до сего дня? Какие традиции Азербайджана должен знать
человек, впервые посетивший эту страну? Знание ответов на эти вопросы не только
расширит кругозор, но и поможет избежать множества недоразумений или даже обид.
Чтобы понять суть большинства азербайджанских традиций, необходимо помнить, что
они родились в результате сочетания древних культов с мусульманскими
традиционными нормами.
Гостеприимство
Обычаи и традиции Азербайджанского народаВ
Азербайджане принять гостя умеют с истинно кавказским радушием и размахом.
Отказ от приглашения в гости может быть расценен как личное оскорбление. Но и
навязываться в этом вопросе никто не будет - желание гостя - закон, поэтому
всегда можно договориться с радушным хозяином на другое время визита. Часто
хозяин или другой собеседник дарят гостю подарки, причем зачастую не самые
дешевые, поэтому рекомендуется иметь при себе небольшой набор сувениров или
подарков. Местные женщины, особенно это заметно в сельских районах, обычно не
вмешиваются в беседу хозяина с гостями, даже если среди них тоже есть
представительницы прекрасного пола. Они накроют и подадут на стол, но наверняка
откажутся разделить трапезу с иностранными гостями, поэтому настаивать на этом
не стоит. Обычаи гостеприимства имеют глубокие исторические корни, в принципе,
присущие многим народам мира. В Азербайджане их возникновение уходит корнями
еще в первобытное общество, когда без лишних вопросов предоставлялся кров
отбившимся от племени, нуждающимся в защите, заблудившимся и странствующим.
Существуют у азербайджанцев и некоторые традиционные
способы гостеприимства высокопоставленных или уважаемых гостей. Встречая гостя
у ворот дома, у его ног резали овцу, к рогам которой, кстати, были привязаны
ленты. Кровь овцы просачивались под ноги гостя, последний опускал руку в кровь
и перешагивал через жертвенное животное. Мясо овцы раздавалось нуждающимся. В
древнем Азербайджане существовал обычай: если прислуга выносила гостю полную
сумку с продуктами на дорогу, это был намек на то, что гостю пора в обратный
путь.
О гостеприимстве азербайджанцев было известно в свое
время и на Ближнем Востоке, и в России. Источники рассказывают, как
гостеприимно встречали азербайджанцы Петра I в Дербенте, князя Долгорукого в
Баку и Сальянах, военного губернатора города Шемахи в Шуше, А. Бестужева в Губе,
М.Ю. Лермонтова в Гусарах, профессора Казанского Университета И. Березина у
А.Бакиханова.
Для заблудившихся в горах, уставших, отставших в пути
ночью путешественников некогда строились убежища «аман эвляри», сохранившиеся
до наших дней в азербайджанских горах в качестве памятников старины. Это
говорит о том, что азербайджанцы проявляли гостеприимство не только у себя
дома, но и вне его пределов, предоставляя путникам кров, даже в отдаленных от
села местах.
При входе в дом следует обязательно снять обувь и
следовать распоряжениям хозяина. Обычно сначала на стол подают чай.
Оригинальной азербайджанской посудой, предназначенной для питья являются
стаканы Армуду или иначе “Богмалы”. Оба названия связаны с формой этих стаканов
и ассоциациями, которые они вызывают в сознании народа. Без них трудно себе
представить чаепитие азербайджанцев.
В любом азербайджанском доме гостю первым делом
предлагают чай. Всегда с чая начинается застолье, им же оно и заканчивается.
Причем чай приносят даже в том случае, если гость пришел не посидеть с
хозяевами, а по делу, на несколько минут.
Лишь в одном случае азербайджанец не предлагает чай:
если он не желает видеть этого человека в своем доме и считает его врагом.
По своей форме стаканы для чая - армуду напоминают
классическую фигуру восточной женщины. Середина подобна ее талии - это самая
тонкая часть стакана, отсюда и название "богмалы", что в переводе
означает стесненный. Другое название стакана - "армуду", как уже было
отмечено, также связано с его формой. "армуду" в переводе означает
грушеподобный т.к. по форме они на самом деле напоминают грушу. Стаканы армуду,
которые могут быть стеклянными, фарфоровыми, фаянсовыми, серебряными и т.д. и
самовар составляют прекрасный чайный сервиз, являющийся достоянием каждой
азербайджанской семьи. Хотелось бы отметить, что родиной самого древнего
самовара, которому более 4 тысяч лет, является Азербайджан.
После чаепития подаются вторые блюда, зелень и свежие
овощи, а затем - сладости или довга. Брать еду левой рукой не принято. Рис берут
щепоткой, некоторые блюда также считается не зазорно брать рукой или кусочком
хлеба. В городских условиях трапеза обычно проходит по европейским стандартам,
с присутствием столовых приборов и индивидуальных порций. В сельской местности,
особенно если речь идет о каком-то общинном празднике, правила поведения за
столом более вольные и неформальные.
Одной из главных особенностей азербайджанской
кулинарии, как и любой восточной, является неповторимый аромат и острый вкус
блюд. Такой удивительный эффект азербайджанской пище придают разнообразные
специи. Особое внимание стоит обратить на шафран и сумах (барбарис в порошке).
Первый стал неотъемлемым компонентом многочисленных пловов. А сумах подается к
мясным блюдам. Кстати, другая отличительная особенность азербайджанской
кулинарии — использование баранины. Из неё готовится долма, которая очень
напоминает голубцы.Традиции Азербайджана
Широкую известность получили такие блюда, как
кюфта-бозбаш (бульон с мясными тефтелями, картофелем и горохом), довга (суп из
кислого молока) и, конечно же, люля-кебаб. Различные районы Азербайджана также
могут похвастаться особыми способами приготовления пищи. Например, на
северо-западе страны популярно блюдо хингал, которое очень похоже на пельмени.
Его начинку делают из мяса, курута (высушенный творог) и жареного лука.
Ленкорания знаменита цыплятами, фаршированными орехами, повидлом и луком.
Кондитерские изделия Традиции Азербайджанаможно поделить на две группы: печенье
(шакер-луку, унланан, курабье) и пироги с ореховой начинкой, которые знамениты
как пахлава. Самый распространенный национальный напиток – это щербет. Он
готовится из лимона, шафрана, сахара, семян базилика и мяты, а также разных
фруктов.
Не удивляйтесь, если первым блюдом, поданным к столу,
будет чай. У азербайджанцев чаепитие давно превратилось в
культурно-эстетическое достояние, которое имеет свои приемы и правила. После
завершения чаепития подаются вторые блюда, свежие овощи и зелень, а в конце –
довга или сладости. Многие блюда нужно употреблять с помощью рук, например, рис
принято брать щепоткой. Азербайджанский обед может длиться около трех часов.
Тем не менее, в городских условиях трапеза часто проходит по знакомым для
иностранцев европейским стандартам.
Чайхана
Обычаи и традиции Азербайджанского народаЕще одна
традиция, связанная с чайной церемонией. В отличие от стандартной
среднеазиатской чайханы, где можно и попить чай, и плотно пообедать, в
азербайджанской чайхане подается исключительно чай. К нему могут предложить
только сладости и конфеты, но не еду. В современном понимании иностранного
человека чайхану можно с уверенностью назвать клубом, причем исключительно
мужским. Здесь обсуждают новости, дела, строят планы, вспоминают прошлое, а
главное, поддерживают отношения. В известном смысле это заведение, призванное
сохранять стабильность в обществе. Повздорившие днем соседи встречаются вечером
в чайхане. И здесь, в кругу соседей, друзей, за стаканом чая они могут спокойно
обсудить свои проблемы и найти взаимовыгодный выход из сложившейся ситуации.
Праздники
Обычаи и традиции Азербайджанского народаИз
праздников, которые празднуются азербайджанцами, широко отмечаются
курбан-байрам (праздник жертвоприношения), оруджлук (праздник поста). Наиболее
широко отмечается новруз-байрам. Этот древний народный праздник нового года и
весны. Его отмечают 21 марта - в день весеннего равноденствия. Готовятся к нему
с конца зимы: ремонтируют квартиры, шьют новую одежду, но главное выращивают на
тарелках пшеницу, проваривая затем её особым способом. Вечером в день праздника
накрывают стол с богатыми яствами, чтобы год был богатый и плодородный. Во
дворах разжигают маленькие костры, через которые прыгают под надзором старших
ребятишки. Празднование Новруза является одной из интересных народных традиций
Азербайджана. Новруз - праздник весны, наступления нового года. Азербайджанцы
перед празднованием Новруза, отмечают ряд предыдущих дней, являющихся
праздниками по случаю окончания Старого и наступления Нового года. Речь идет о
четырех предпраздничных средах: Су Чершенбе (среда на воде), Одлу Чершенбе
(среда на огне), Торпаг Чершенбе (среда на земле) и Ахыр Чершенбе (последняя
среда). По народным поверьям, в первую среду обновлялась вода, стоячие воды
приходили в движение. Во вторую - огонь, в третью - земля. В четвертую среду
ветер раскрывал почки деревьев, и по народным приметам, наступала весна.
Одежда
Обычаи и традиции Азербайджанского народаЧто касается
традиций в одежде, национальные костюмы азербайджанцев очень красивы и
самобытны. Женские платья имеют изящный силуэт и покрой, подчеркивая гибкие
страны азербайджанских красавиц. Они украшены замысловатой вышивкой, отделаны
красивой «золотой» тесьмой. Мужская одежда также очень своеобразна. Она
подчеркивает их мужественность, не стесняет их стремительных движений. Женскую
одежду шили, в основном, из шелка и бархата, а мужскую из сукна и домашней
кашемировой ткани. Примечательный элемент костюма азербайджанцев - нижняя
одежда. Она (и женская, и мужская) шилась из холщовой и хлопковой ткани. У
богатых же красавиц - из шелка. Женская одежда отличалась яркостью расцветок.
Поверх рубахи надевали короткий, приталенный, со сборчатым подолом кафтан, а
зимой - дополнительно еще стеганую безрукавку. Волосы женщины убирали в узкий
прямой чехол, а на голову надевали невысокую шапочку с платком. Выходя со
двора, особенно в городе, поверх платка накидывали еще шаль или особую длинную
накидку - чадру. Обувью у мужчин служили кожаные постолы, мягкие сапоги и
башмаки с загнутыми кверху носами. Женщины носили дома носки собственной вязки,
иногда с подшитой кожаной подошвой, а при выходе из дома надевали туфли без
задников с небольшим каблуком и острыми, загнутыми кверху носами. В условиях
резкого социального неравенства в одежде разных социальных групп населения
наблюдались большие отличия. Зажиточные мужчины носили одежду, сшитую из
дорогих материалов - тонкого сукна, шелка; черкеску украшали нагрудными карманчиками,
в прошлом служившими патронташами, газырями, и перепоясывали тонким кожаным
поясом, отделанным наборными серебряными украшениями. Богатые женщины также
шили одежду из дорогих тканей - шелка, парчи, бархата; носили широкий кожаный
или бархатный пояс с т вычурными серебряными пряжками и в подвешенными
монетами. Костюм их дополняли многочисленные ювелирные украшения - браслеты,
монисто, бубенчики, перстни. В настоящее время, как мужчины, так и женщины
носят одежду общеевропейского типа., Отдельные элементы национального костюма
(папахи у мужчин, а у женщин - широкие юбки, шали, платки) можно встретить
только в сельской местности, главным образом среди представителей старших
возрастов.
Свадьба
Обычаи и традиции Азербайджанского народаСамые богатые
национальными ритуалами и обрядами были и остаются свадебные церемонии.
Начинаются они с предварительного оповещения...
Родственники жениха отсылают в дом девушки близкого
родственника. Он должен сказать о намерении придти на сватовство. Бывает так,
что в доме девушки не дают на это согласия. В таком случае самый уважаемый из
рода жениха старается получить согласие у родителей девушки.
Чай в азербайджанской традиции является непременным
атрибутом сватовства. У народа этой страны не принято говорить на прямую: мол,
выдайте вашу дочь за нашего сына. О том, что в дом придут сваты, сообщается
заранее, причем без большой огласки. В ходе же самого сватовства разговор
ведется лишь намеками и полунамеками. А ответ дается также неоднозначно, и
неазербайджанец такого ответа бы не понял. В общем, его дают посредством чая:
если в чай, предложенный сватам, положили сахар, то надо готовиться к свадьбе.
Если же сахар подали отдельно от чая, то это означает отказ.
Особенно интересны свадебные традиции Азербайджана. В
этой стране существует много разных предсвадебных обычаев. Один из самых первых
– это Хабар гёндярмя или оповещение о сватовстве. В случае если семья девушки
не соглашается на сватовство, родственники юноши просят помощи у уважаемых
людей, чтобы те помогли получить согласие. Также существует обычай малого
сватовства, согласно которому невесту сватают мать юноши и другая близкая
родственница.
У азербайджанцев существует Малое и Большое обручение.
На первом обручении нет жениха, но родственники парня дарят невесте обручальное
кольцо, платок и сладости. Через несколько месяцев наступает основное
обручение. На это обручение девушке преподносят много подарков, за исключением
туфлей. Самый интересный традиционный подарок – это «шах». Он являет собой
свадебное украшение из ветки дерева, на которую крепят свечи, зеркало, парчу,
фрукты и конфеты. Приданое невесты приносят в дом жениха за несколько дней до
свадьбы.
Религиозное узаконивание брака проходит перед
свадьбой. Обряд проводит Молла (представитель мусульманской мечети), которого
благодарят деньгами и куском сахара. При этом обряде присутствуют только самые
близкие родственники. Непосредственно свадьба («Той») может длиться до трех
дней. Все гости высказывают добрые слова в адрес новобрачным и танцуют. Слева и
справа от жениха находятся его ближайшие друзья (молодые). Мать жениха должна
приготовить для них подарки. Главное, чтобы жених и невеста много танцевали.
Выбор имени
Выбор имён для новорожденных тоже можно выделить как
обычай. Выбор имени обычно сопряжен с определенными трудностями. Представители
доминирующего народа при выборе имени для ребенка более свободны. Выбор может
быть остановлен на имени, рифмующимся с именем предыдущего ребенка, Без особого
внимания к смыслу, имени прежнего представителя рода, или же просто на
усмотрение родителя либо другого родственника.
Семья и семейный быт являются носителями богатой
традиционной культуры этноса. Семейный быт азербайджанцев отличался большим
числом патриархальных отношений. Мужчина - глава семьи - был полновластным распорядителем
движимого и недвижимого имущества, исключая приданое жены. Дети воспитывались в
строгом повиновении отцу и старшим мужчинам. Жена находилась в беспрекословном
подчинении у мужа, а также свекрови и других старших женщин в доме мужа. В
создании семьи, рождении и воспитании детей, жуховным и эмоциональном общении,
организации досуга и отдыха, ведении омашнего хозяйства, заботе о пожилых
рдителях и многих других аспектах семейной жизни проявляются и функционируют
различные элементы традиционного образа жизни.
Танцы
Обычаи и традиции Азербайджанского народаНациональные
танцы Азербайджана, а также настоящие уличные спектакли называют составным
компонентом культуры этой страны. Одетые в национальные костюмы танцоры кружили
вокруг прохожих и собирали вокруг себя толпы любопытных зевак. Одним из самых
популярных является обряд «коса-косса» - танцы о приходе весны. Молодежь
собиралась небольшими группами и устраивала веселые импровизации прямо на
улице, получая от благодарных зрителей в награду разные сладости. Бросается в
глаза отличие мужских танцев от женских. Азербайджанские танцовщицы
вопроизводят танец, в большей степени, верхней частью туловища: головой,
руками, корпусом. Девушки околдовывают зрителей плавными движениями рук,
изгибом талии, озорной улыбкой и поворотами головы.
На Каспийском море аккуратно расположена скромная, но
загадочная и гордая страна с прекрасным именем Азербайджан. Не отставая от
прогрессивного общества, азербайджанский народ, возводя гигантские комплексы в
столице и остальных густо населенных городах, разрабатывая проекты офисных
точек, модернизируя нефтяные вышки, продолжает уважать духовное богатство
наследия своих потомков. В Азербайджане и стар, и млад строго соблюдают
национальные традиции. Здесь каждый человек с младенчества погружается в неповторимую
атмосферу самобытности.
Традиции деторождения
Чтобы не допустить рождения больного ребенка,
беременные азербайджанки стараются постоянно быть приветливыми и
обходительными. Особенно полезно, согласно древним обычаям, задержать взгляд на
красивых цветах, воде или небе. После рождения младенца сразу купали в соленой
воде, чтобы ребенок был честным и смелым. Но при первом купании мать не должна
быть с ребенком. Когда у малыша появлялись первые зубки, проводился особый
обряд, при котором готовилось блюдо из 7 видов зерновых. После того, как
ребенку исполнялся 1 год, ему начинали подрезать ногти и стричь волосы. Первые
остриженные волосы и ногти принято хранить.
Перечисленные традиции Азербайджана – это далеко не
полный перечень удивительных традиций этой страны. Посетив её, вы сможете на
себе почувствовать всю многоликость народа, проживающего на этой территории. В
любом случае знакомство с древними традициями азербайджанцев будет не только
познавательным, но и полезным, а иногда и поучительным.
Традиции Кореи.
Корейская семья.
Традиции Кореи В прошлом в традиционном корейском
обществе в одной семье вместе жило 3~4 поколения. В те времена люди
предпочитали жить большой семьёй и иметь много детей.
Однако, когда в 1960-70 годах в Корее стала быстрыми
темпами осуществляться индустриализация и урбанизация, а также появились
ограничения в рождаемости детей, культура в стране стала изменяться, и с
1980-ых годов в одной корейской семье в среднем два ребёнка и менее.
В корейском обществе и по сей день сохранились
конфуцианские традиции, по которым предпочтение отдаётся старшему сыну. Для
борьбы с половой дискриминацией правительство приняло закон, в соответствии с
которым сын и дочь являются равноправными наследниками при делении имущества.
Молодые супружеские пары в настоящее время в основном
живут отдельно от родителей. Поэтому семьи теперь состоят обычно только из
родителей и детей.
Имена
Большинство корейцев носят фамилии, наиболее
распространенными из которых являются: Ким (примерно 21% всех корейцев), Ли
(14%), Пак (8%), Цой (или Чхве ), Чон, Чан, Им и т. д. Корейское имя состоит из
фамилии, как правило, это всегда один слог, и имени, обычно два слога,
следующие за именем (но бывает, что имя состоит и из одного слога). Женщины,
вступая в брак, не берут фамилию мужа, но дети будут носить фамилию отца.
Брак
Традиции Кореи Корейцы считают брак самым важным
этапом в жизни человека, и крайне негативно относятся к разводу, как к
проявлению неуважения не только друг к другу, но и к родителям, - хотя,
несмотря на это, количество разводов за последнее время растет стремительными
темпами.
Свадьба сегодня несколько отличается от той, что была
раньше. Сначала проводится обычная церемония в западном стиле, в церкви или
мэрии, невеста в белом свадебном платье и жених в смокинге, а затем следует
традиционная церемония, уже в другом помещении, где жених и невеста,
переодевшись в корейские национальные костюмы и следуя традиции, совершают
поклоны родителям.
Корейская свадьба это, прежде всего, союз семейств, а
не просто решение двух человек о создании новой ячейки общества. Так уж
повелось, что в этой стране молодые редко выбирают себе пару сами, в
большинстве случае решение за них принимает отец. В некоторых семьях молодожены
даже не знакомы до момента бракосочетания. В корейских семьях испокон веков
отмечается господство патриархата, и глава семьи для домочадцев был и остается
непререкаемым авторитетом. А богатые мужчины и теперь могут позволить себе
иметь несколько жен и, соответственно, несколько семей.
Свадебные обряды в Корее, не взирая на прогрессивные
взгляды современной молодежи, до сих пор имеют множество форм и колоссальное
количество правил и рекомендаций. За несколько недель до торжества сваты со
стороны мужчины приходят в гости к родителям женщины с подарками и
подношениями, к тому времени в доме невесты собираются так же все ее знакомые и
друзья.
Этот ритуал похож на генеральную репетицию
предстоящего бракосочетания. На корейском он называется «ченчи». Традиции
мини-свадьбы «ченчи» в Корее претерпели существенные изменения за последний
десяток лет, и теперь они мало чем напоминают старинное действо, однако и
новомодные европейские веяния не прижились у этого народа. Примерно в середине
прошлого столетия было принято решение о том, что «ченчи» отныне будет
проводиться только в светлое время суток, в последний день недели. В редких
случаях, скорее в исключительных, утром в субботу. Число для свадьбы выбирают
тщательнейшим образом, руководствуясь древними знаниями по эзотерике и лунным
календарем
Чере (обряд поминовения предков).
Традиции Кореи Согласно корейской вере, душа человека
не уходит сразу после его смерти, а остается с потомками еще на протяжении
четырех поколений. Все это время умерший человек еще считается членом семьи, и
корейцы проводят в честь него специальный обряд Чере на Соллаль (новый год по
восточному календарю), Чхусок (корейский день благодарения), а также в день
годовщины смерти. Также корейцы верят, что их жизнь здесь, в этом мире, может
быть счастливой и благополучной, если предки благословят их.
В период японского колониального правления традиция
проводить Чонмё чере начала угасать, а в 1946 году была прервана. Но в 1969
году церемонию провели вновь, а с 1971 года ее регулярно проводят один раз в
год в первое воскресенье мая. Сегодня это событие очень популярно как среди
корейцев, так и среди гостей страны. Так, на церемонию, проводившуюся совсем
недавно – 3 мая 2009 года – пришли посмотреть несколько тысяч человек.
Традиционно ритуал проводили ван, наследный принц и
его братья, а также другие члены королевской семьи (но только мужчины). Им
помогали и некоторые придворные, обладавшие высоким статусом. Сегодня ритуал
проводится потомками королевского родового клана Ли из Чончжу.
Язык тела
Традиции Кореи Когда вы подзываете к себе человека,
опустите ладонь вниз и помашите ей, двигая всеми пальцами. Никогда не
подзывайте никого ладонью вверх, и уж тем более одним пальцем, - так корейцы
подзывают собак.
Нельзя перешагивать через старшего, если он лежит и отдыхает,
особенно в области головы.
Нельзя лежать, если старший в это время кушает.
Садясь за стол, нельзя брать ложку раньше старшего.
Подавать старшему что-либо и принимать от него нужно
двумя руками. Вообще этот жест универсален для всех случаев жизни, когда вы
что-то даете или получаете от старшего по возрасту или должности. Например,
продавец в магазине всегда берет деньги и дает сдачу только двумя руками. По
правилам этикета этот жест должен сопровождаться легким поклоном.
Повсеместным обычаем является запрет курить при
«старшем», даже если «младший» сам в годах. Если «младший» пьет спиртное за
одним столом со «старшим», поднося рюмку ко рту, он обычно отворачивается и
прикрывает ее руками.
Грубостью считается наливать самому себе. Так вы
лишаете хозяина стола возможности проявить гостеприимство. Когда вам наливают,
рюмку надо держать в правой руке, а левой рукой придерживать правую. То же
самое, когда наливаете вы: бутылка в правой руке, левая рука придерживает
правую.
В Корее считается оскорбительным сморкаться на людях.
При этом совсем не зазорно чавкать за столом. Так вы
показываете хозяину, что все очень вкусно.
Неприемлемо за столом втыкать палочки в еду. Это жест,
имеющий отношение к смерти.
Если с кем-то разговариваете, держите руки на виду.
Прятать их за спиной или в карманах неприлично.
В Корее не принято подзывать человека рукой с
обращенной вверх ладонью или манить пальцем. Такими жестами в Корее обычно
подзывают собак. Чтобы подозвать человека, это нужно делать рукой с ладонью, обращенной
вниз.
Есть еще чисто корейский жест, показывающий хорошее
расположение к вам. Это дружеский жест. Сложить руками сердечко (над головой,
например).
Нельзя не упомянуть растопыривание пальцев перед
объективом, поднесение кулачков к щекам и прочее эгъё.
Женщины часто прикрывают лицо во время смеха. Для них
считается неприличным показывать зубы. Сейчас этот жест, правда, несколько
устарел.
Находясь в Корее необходимо привыкнуть кланяться. В
Азии без этого жить нельзя.
Никаких прикосновений! Корейцы считают безобразием,
если к ним прикоснулся кто бы то ни было, кроме близких друзей. Никого не
обнимайте, не хлопайте по спине, не кладите руку на плечо. Абсолютно
неприемлемо прикасаться к старшим и к лицам противоположного пола.
Корейцы нередко смеются, чтобы скрыть смущение. Смех
может также означать страх, злость или удивление. Кореянки, когда смеются,
прикрывают рот. Мужчины этого не делают.
Близкие друзья-корейцы одного пола могут ходить за
руку или положив руку на плечо. Иностранцы не должны поступать так же.
Нельзя сидеть, скрестив ноги или протягивать их перед
собой. Ступни должны стоять на полу. Ни в коем случае нельзя класть их на стол
или на стул.
Подавать и принимать предметы можно только правой
рукой (левой возьмитесь за правое запястье) или двумя руками.
Необходимо прикрывать рот рукой, когда зеваете или
пользуетесь зубочисткой.
Знакомые люди стоят близко друг к другу и ходят рядом.
Очень грубо заставить человека идти сзади вас.
Сидеть и стоять нужно прямо, не сутулясь.
Когда человек запрокидывает голову и всасывает воздух
сквозь зубы, это значит «нет» или «это очень трудно».
Ондоль
Традиции Кореи Традиционные корейские комнаты весьма
многофункциональны. Они не имеют специального предназначения; одна и та же
комната, например, может быть и спальней, и столовой и т.д. Практически все
корейцы сидят и едят на полу, и поэтому просто приносят в комнату матрас или
обеденный стол по необходимости.
Пол, как правило, каменный или бетонный, и под него
специально нагнетается горячий воздух, чтобы обогревать помещение. Верхним
слоем может служить глина либо цемент, защищая людей от вредных газов. Такой
способ обогрева и называется «ондоль» (дословно с корейского: «горячий
камень»).
В настоящее время под полом циркулирует горячая вода,
а сам пол обычно покрыт линолеумом.
Корейская кухня
Традиции Кореи Корейская кухня славится большим
разнообразием блюд и пищевых продуктов, используемых в них. В давние времена
Корея была сельскохозяйственной страной, в которой в основном выращивался рис,
служивший главным продуктом питания населения. В настоящее время, в корейской
кухне, наряду с зеленью и овощами, используются различные виды мяса и рыбы.
Такие корейские продукты как кимчи(квашенная капуста), чотгаль(солённые
моллюски, рыбы или креветки) и Твэнчжан(соевая паста) славятся специфическим
ароматом и высокой пищевой ценностью.
Самая отличительная черта корейского стола то, что все
блюда подаются одновременно. Традиционно, число закусок изменялось от 3 для
низших классов до 12 для членов королевской семьи. Сервировка стола изменяется
в зависимости от того, что подано на стол: лапша или мясное блюдо. Формальные
правила сервировки стола показывают внимание, оказываемое корейцами еде и
процессу принятия пищи. По сравнению с соседними Китаем и Японией, ложка в
Корее используется чаще, особенно когда подаются супы.
Кимчжан
Традиции Кореи Кимчжан - это время заготовки кимчи на
зиму, особый способ, секреты которого передаются от поколения к поколению.
Поскольку зимой в Корее овощи практически не растут, Кимчжан проводится поздней
осенью, снабжая корейцев их основной пищей, - кимчи, - на всю зиму, поскольку
корейцы просто не мыслят себе стол без него.
Национальная одежда (ханбок)
Традиции Кореи Ханбок является традиционной корейской
одеждой вот уже несколько тысячелетий. Всю его красоту и изящество можно
увидеть на фотографиях женщин, одетых в ханбок.
Ханбок был повседневной одеждой в Корее до прихода в
страну западного стиля около ста лет назад. Мужчины носили «чогори» (жакеты)
вместе с «пачжи» (штаны), а женщины - «чогори» с «чхима» (юбка). В наши дни
ханбок одевается на праздники, такие как Соллаль (восточный новый год), Чхусок
(корейский день благодарения) или свадьбу.
Ханбок отличается простотой линий, и отсутствием
карманов. Женский ханбок состоит из просторной юбки, которая оборачивается
вокруг тела, и жакета подобного болеро. Это носит название чхима-чогори. Юбка
называется по-корейски — чхима, а жакет — чогори. Мужской ханбок состоит из
короткого жакета и просторных брюк, которые по-корейски называются пачжи, и
которые обязательно должны плотно прилегать к лодыжкам. Оба ансамбля могут
дополняться длинной верхней одеждой, похожей по покрою на чогори, и называемой
турумаги. На ногах представители обоих полов издревле носили посон — толстые,
стеганные носки, а также комусин — широкие туфли с загнутыми носками, которые
легко снимаются и надеваются при входе и выходе из дома. Последнее
обстоятельство немаловажно, учитывая, что до сих пор в Корее не принято
находиться в помещении в обуви, пусть даже домашней.
Традиционный ханбок, носимый и сегодня, шьется по
образцу одежды, которая была распространена во времена династии Чосон
(1392-1910), ориентированной на конфуцианство. Представители янбан
(наследственный аристократический класс, опирающийся больше на образование и
социальный статус, чем на материальные ценности) носили ханбок ярких цветов,
сшитый из простого шелка, и шелка ручной выделки в холодную погоду, а в жару —
из легких, проницаемых материалов. Людям незнатного происхождения было
запрещено законом (также как и людям, владеющим капиталом) отбеливать пеньку и
хлопок, чтобы носить одежду белого и иногда бледно-розового цвета. Поэтому они
могли носить только светло-зеленый, серый или угольно-черный ханбок.
Традиционный корейский дом
Традиции Кореи Традиционный корейский дом называют
«ханок». При постройке такого дома, подбирается место, в котором человек может
сосуществовать с природой. Поэтому природные условия традиционного корейского
дома включают в себя от внутреннего строения до используемых строительных
материалов. Другая уникальная особенность традиционных домов - их специальная планировка,
позволяющая охладить дом летом и нагреть его зимой. Жаркое лето и холодная зима
послужили причиной изобретения системы нагрева пола «ондоль гудыль» и
проветриваемой террасы «тэчхон». Благодаря таким изобретениям корейцы могли
переносить зимнюю стужу и душное, влажное лето. Столь незатейливые системы
нагревания и кондиционирования настолько эффективны, что используются во многих
домах даже сегодня.
Традиции и обычаи немцев.
Традиции помогают людям идентифицироваться себя как
нацию. В Германии существует огромное количество обычаев и традиций,  некоторые
из них  -  лишь в отдельных землях, это так называемые локальные традиции, а
другие традиции схожи между собой не только в самой Германии, но и среди
множества европейских стран, в которых данные традиции были позаимствованы и
которые считаются общеевропейскими. К примеру, обычай наряжать ёлку, искать
пасхальные яйца являются традициями, позаимствованными именно из Германии.
Поговорим о некоторых современных и популярных
немецких традициях отдельно.
Школьный кулек для первоклашек
Традиции ГерманииВ конце лета можно наблюдать тысячи
счастливых первоклашек, идущих первый раз в школу, а в руках они держат
школьные кульки (Schultuten), которые наполнены всевозможными игрушками,
сладостями и прочими подарками. Данная традиция появилась примерно в начале 19
века. Легенда гласит, что один из учителей ввел обычай оставлять для своих
учеников конфеты на дереве, но когда дерево срубили, то конфеты, а позже уже
кулечки стали вручать первоклассникам их родители. Одно из важных условий
данной традиции -  дети должны открыть свои подарочные свертки уже по приходу
домой после школы.
Октоберфест - истинно немецкая традиция
Традиции ГерманииОктоберфест является традиционным
баварским праздником, однако слава о нем распространилась на весь мир, и
миллионы туристов ежегодно приезжают в Мюнхен для того, чтобы погрузиться в
фестивальную атмосферу этого незабываемого праздника. Данная традиция
празднования появилась относительно недавно, а именно, 12 октября в 1810 году,
когда баварский кронпринц Людвиг отпраздновал свадьбу с саксонской принцессой
Терезой. Королевская чета, вопреки всем канонам, пригласила всех желающих
отпраздновать их свадьбу, поэтому в течение пяти дней около сорока тысяч
жителей Мюнхена отмечали свадьбу принца и принцессы. На следующий год народ
решил отпраздновать годовщину их бракосочетания, с тех пор повелось каждый год
отмечать эту дивную традицию и только спустя какое-то время праздник стали
считать пивным и общегерманским. За 16 дней празднования Октоберфеста,
выпивается примерно 1,320,860 галлонов пива, съедается более 400 тысяч жареных
свиных сосисок и около 480 тысяч жареных цыплят, не без помощи, конечно, более
шести миллионов туристов, которые посещают этот праздник.
Праздник святого Мартина
Традиции ГерманииЭтот праздник в Германии отмечают
каждый год 11 ноября. Все началось с легенды о святом Мартине, которая гласит
следующее: Мартин, еще будучи римским легионером, пожалел человека на улице,
отдав ему половину своего теплого плаща в пронизывающий холод, после чего
Мартин решил посвятить всю оставшуюся жизнь и деяния другим людям. Данная
традиция является общей для Германии, Австрии и Швейцарии, поскольку святой
Мартин совершал свои богоугодные поступки на территории всех трех стран.
Традициями данного праздника являются проходы детей с фонариками по улицам
вечернего города, и дети, как правило, поют песни. Также традиционным блюдом
этого дня является гусь.
Ну и, конечно же, не стоит обходить вниманием тот
факт, что праздник, который активно отмечается молодежью по всему миру в наше
время, а именно Хэллоуин, или День всех святых, произошел и получил свое
распространение благодаря немецким традициям.
Конфирмация
Немцы, как ярые католики, практически всегда отмечают
праздник Конфирмации, или первого причастия, который хоть и является
индивидуальным праздником как день рождения, однако отмечается всеми.
Религиозные праздники
Традиции Германии Как и в других странах, где
население в основном исповедует христианство, в Германии празднуют Рождество,
Пасху и др. религиозные праздники.
3 октября - День объединения Германии
Традиции Германии Общенациональный немецкий праздник,
отмечаемый 3 октября каждого года, начиная с 1990. В 1990 году Германская
Демократическая Республика официально была присоединена к Федеративной
Республике Германии, которая была отделена Берлинской стеной во времена
Холодной войны. С тех пор это мирное объединение всего народа отмечается как память
о прошлых суровых днях раскола.
Сумасшедший, веселый зимний карнавал
В феврале в католических регионах Германии проходит
карнавал, "Fastnacht" или "Fasching".
Подготовка к карнавалу, как и все в Германии,
начинается загодя, еще в ноябре. 11.11 в 11 часов 11 минут по всей стране
проходят первые собрания активистов карнавала и официально объявляется начало 5
времени года - карнавала. В этот день на улицах в первый раз можно встретить
людей в карнавальных костюмах.
Особенно весело и с размахом празднуется карнавал в
католических регионах Германии. Карнавалы в Мюнхене и Кёльне известны по всему
миру.
Существуют рукописные свидетельства о праздновании
карнавала в Мюнхене еще в 1295 году. Почему бы после скучной зимы, когда
невозможна практически никакая работа, не устроить себе веселый праздник перед
тем как начнется суровый Пост, а затем и тяжелые летние заботы.
Современные люди тоже нуждаются в небольшой паузе от
забот. Поэтому Мюнхен, центр культуры, науки и политики, на время превращается
в место развлечений и шуток.
Начало праздника - Weiberfastnacht - в один из
четвергов февраля, празднуют только женщины. Они наряжаются в ведьм, ярмарочных
торговок, чертовок. Мужчины, зайдя в этот день в ресторан, рискуют выйти от
туда без одежды - так могут пошутить развеселившиеся не на шутку женщины.
Главным же мероприятием праздника считается
Rosenmontag  - февральское карнавальное шествие. Оно напоминает демонстрацию:
перекрывается автомобильное движение и по центральным улицам города несколько
часов подряд идут и едут на украшенных машинах наряженные клоуны, принцессы,
короли, бароны, всевозможные оркестры, девушки, несмотря на погоду, одетые в
короткие карнавальные платья. Все поют, кричат приветствия, бросают в толпу
зрителей конфетти, конфеты, раздают стаканчики с пивом и вином. Заканчивается
шествие где-нибудь на большой площади города приветствиями участников и
концертом.
На следующий день, во вторник, костюмы одевают дети,
причем уже с утра, просто приходят наряженными в школу. Сразу же после уроков
они пойдут по домам (современные маленькие карнавальщики ходят по магазинам),
где их уже ждут со сладостями и мелкими сувенирами.
В магазинах и булочных в этот день продаются пончики с
повидлом "Берлинер", среди которых может встретиться
"счастливый" с горчицей или монеткой, кому уж как повезет.
Заканчивается праздник в среду, Aschermittwoch.
Название "пепельная среда" говорит само за себя: головная боль с
похмелья особо активных карнавальщиков.
На следующий день, в четверг, начинается
"Fastnacht" - строгий Пост, который закончится через 40 дней Пасхой.
Чувашский народ:
культура, традиции и обычаи
Чувашский народПо одной из гипотез чуваши являются
потомками болгар. Также и сами чуваши считают, что их далекими предками были
булгары и сувары, которые когда-то населяли Булгарию.
Другая гипотеза гласит, что данная народность
принадлежит к объединениям савиров, которые в далекие времена откочевали на
северные земли из-за того, что отказались от общепринятого ислама. Во времена
Казанского ханства предки чувашей входили в его состав, но были достаточно
самостоятельным народом.
Культура и быт чувашского народа
быт чувашского народа
Основной хозяйственной деятельностью чувашей было
оседлое земледелие. Историки отмечают, что этот народ преуспел в земельном деле
намного больше, чем русские и татары. Это объясняется тем, что чуваши жили в
небольших деревнях, поблизости которых не было городов. Поэтому работа с землей
была единственным источником пропитания. В таких деревнях просто не было
возможности отлынивать от работы, тем более что земли были плодородны. Но даже
они не могли насытить все деревни и избавить людей от голода. Основными
взращиваемыми культурами были: рожь, полба, овес, ячмень, пшеница, гречиха и
горох. Также здесь выращивался лен и конопля. Для работы с сельским хозяйством
чуваши использовали сохи, косули, серпы, цепы и другие приспособления.
культура чувашского народа
В давние времена, чуваши жили в меленьких деревнях и
поселениях. Чаще всего они воздвигались в речных долинах, рядом с озерами. Дома
в деревушках выстраивались в ряд или кучевым способом. Традиционной избой была
постройка пурт, которая ставилась в центре двора. Также встречались избы под
названием лась. В чувашских поселениях они играли роль летней кухни.
национальный чувашский костюм
Национальным костюмом были одежды типичные для многих
поволжских народов. Женщины носили туникообразные рубахи, которые украшались
вышивкой и различными подвесками. И женщины и мужчины поверх рубахи надевали
шупар, кафтанообразную накидку. Женщины покрывали головы платками, а девушки
носили шлемообразный головной убор - тухъю. Верхней одеждой служил холщевый
кафтан - шупар. В осенний период чуваши одевались в более теплый сахман -
поддевку из сукна. А зимой все носили приталенные овчинные шубы - кёрёки.
Традиции и обычаи чувашского народа
традиции и обычаи чувашского народа
Чувашский народ бережно относится к обычаям и
традициям своих предков. Как в древности, так и сегодня народы Чувашии проводят
старинные праздники и обряды.
Одним из таких праздников является Улах. В вечернее
время молодежь собирается на вечернее собрание, которое устраивают девушки,
когда их родителей нет дома. Хозяйка с подругами садились в круг и занимались
рукоделием, а в это время парни усаживались между ними, наблюдали за происходящим.
Они пели песни под музыку гармониста, танцевали и веселились. Изначально целью таких
встреч был поиск невесты.
праздник Саварни
Другим национальным обычаем является Саварни, праздник
проводов зимы. Этот праздник сопровождается весельем, песнями, плясками. Люди
наряжают чучело, как символ уходящей зимы. Также в Чувашии принято в этот день
наряжать и лошадей, запрягать их в праздничные сани и катать детей.
Праздник Манкун - это чувашская Пасха. Этот праздник
является самым чистым и светлым праздником для народа. Перед Манкуном женщины
убирают в своих избах, а мужчины прибирают во дворе и за двором. К празднику
готовятся, наполняют полные бочки пива, пекут пироги, красят яйца и готовят
национальные блюда. Манкун длится семь дней, которые сопровождаются весельем,
играми, песнями и танцами. Перед чувашкой Пасхой на каждой улице ставились
качели, на которых катались не только дети, но и взрослые.
Картина Ю А  Зайцева Акатуй
(Картина Ю.А. Зайцева "Акатуй" 1934–35 гг.)
К праздникам, связанным с земледелием относятся:
Акатуй, Синсе, Симек, Питрав и Пукрав. Они связаны с началом и окончанием
посевного сезона, со сбором урожая и приходом зимы.
Традиционным праздником чувашей является Сурхури. В
этот день девушки гадали - ловили в темноте овец, чтобы повязать им веревочку
на шею. А утром приходили посмотреть на цвет этой овцы, если она была белой, то
у суженого или суженой будут светлые волосы и наоборот. А если овца будет
пестрой, то пара не будут отличаться особой красотой. В разных районах Сурхури
отмечается в разные дни - где-то перед Рождеством, где-то в Новый год, а
некоторые празднуют в ночь под Крещенье.
ГРУЗИНСКИЕ ТРАДИЦИИ И
ОБЫЧАИ
Грузинские традиции. Гостеприимство
Кто не был в Грузии, тот не знает о том, что такое
гостеприимство. Но не просто гостеприимство, а гостеприимство по-грузински. И
это не просто слова. Это то, что есть в этой небольшой, но очень красивой
стране на самом деле. И это то, чем не принято гордиться или хвалиться. Это
существует, и кажется, что умение принять и уважить дорого гостя, а в Грузии
каждый гость является дорогим, грузины впитывают ещё с молоком матери.
Да, действительно, о гостеприимстве в Грузии можно
говорить много. И это уже стало самой настоящей традицией. И это остаётся в
душе каждого, кто побывает в этой стране. Остаётся на всю жизнь. Потому что
потом, по возвращению домой, начинаешь понимать, что на родине всё совсем не
так, как в этой солнечной и простой Грузии.
Да, действительно, гостей здесь любят, чтут и уважают.
К гостям здесь относятся очень почтительно и внимательно и во всём стараются им
услужить. Бывают случаи, когда грузины для дорого гостя оплачивали такси или
обед в ресторане. Бывали случаи, когда грузины-таксисты подсказывали гостям
страны, в какой именно гостинице им стоит остановиться, все подробно объясняли
и потом отказывались брать деньги за проезд. Бывали случаи, когда жители страны
сами и просто так становятся гидами для приезжих туристов...
Таких историй и ситуаций великое множество. О них
может вспомнить и рассказать каждый, кто хоть раз побывает в этой очень
дружелюбной и красивой стране. А чтобы убедиться в этом, наша туристическая
компания готова предложить Вам туры на любое время года в Грузию для того,
чтобы Вы всё увидели своими глазами. А ведь грузинское гостеприимство как одна
из традиций Грузии – это символ страны, без которого трудно представить себе не
только жителей столицы или другого большого города, но и жителей деревень и
посёлков.
 Грузинская свадьбаСвадебные традиции Грузии
Свадьба в Грузии – это не просто свадьба. Это самое
настоящее событие. Ведь при этом событии становятся самыми настоящими
родственниками две огромные семьи, а маленьких семей в Грузии просто не бывает.
На грузинскую свадьбу принято приглашать всех
родственников со стороны жениха и невесты, поэтому гостей на таком мероприятии
бывает невероятно много. И это никого не смущает. А вот не прийти на свадьбу
молодых в Грузии считается большим неуважением. Точно таким же неуважением
считается и отказ от приглашения. Поэтому этого стараются не делать.
Самый известный, самый романтичный и самый знаменитый
обычай свадьбы в Грузии –это похищение невесты. Такое похищение не происходит
просто так. Оно тщательно планируется и обязательно согласовывается как с
самими родственниками, так и самой девушкой, которая выходит замуж.
Такой грузинский обычай чаще всего практикую не очень
богатые семьи. В Грузии есть традиция – что если на свадьбе невеста будет
похищена, то само торжество будет проходить только в узком кругу родственников.
Как говорится - нет невесты, нет и самой свадьбы. А вот настоящую громкую
торжественную свадьбу с приглашением всех родственников вполне можно сыграть и
через пару лет – когда семья подкопит денег на это грандиозное мероприятие.
В тот момент, когда молодая невестушка входит в дом
жениха, он обязан подняться на крышу этого дома и выпустить оттуда в небо белую
птичку. А на голову девушки после этого высыпается рис и изюм. После этого
жениху преподносят бокал самого лучшего вина. Первым из этого бокала пьёт
жених. После этого он опускает в него колечко и передаёт невесте. Невеста
отпивает из бокала, а затем сам жених уже вправе вытащить из него заветное
колечко и вручить своей избраннице. При этом жених непременно говорит своей
будущей жене самые красивые слова верности и любви.
После этого молодожёнам преподносится большая красивая
тарелка, которая разбивается прямо перед крыльцом. Это делается «на счастье».
На грузинских свадьбах не кричат «горько», но зато там
много поют и танцуют. По традиции, как и на любую другую свадьбу, здесь тоже
дарят подарки и денег. И если подарок оказался очень дорогим или было подарено
много денег, то человека, который это сделал, записывают в специальную родовую
книгу. И его имя остаётся в ней на очень и очень долгое время.
Если вы хотите увидеть всё это своими глазами и даже
сами захотите поучаствовать в этом добром и очень радостном мероприятии, то мы
готовы предложить вам туры в Грузию по приемлемым для вас ценам. Ведь как
говорили древние мудрецы – лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать. А
посмотреть на грузинской свадьбе действительно есть на что.
Культура Грузии. Грузинские танцыГрузинские обычаи.
Танцы
Чтобы танцевать грузинские танцы, нужно непременно
родиться грузином. И это самая большая истина, которая не требует
доказательств. К сожалению, в мире эти танцы известны не так широко, как
хотелось бы, но тот, кто их видел, не забудет это потрясающее зрелище никогда.
А увидеть настоящие грузинские танцы можно только в самой Грузии. При этом сами
танцоры своими великолепными и отточенными движениями доставляют огромное удовольствие
зрителям. И не только зрителям. Кажется, что во время исполнения танцует не
только тело танцоров, но и их душа.
Грузинские танцы сложны и очень разнообразны. Каждый
танец этой страны имеет свои собственные приёмы и особенности, которые никогда не
будут повторяться в другом танце. В каждом танце женщины двигаются невероятно
грациозно и гордо. Они как бы хотят показать зрителям всю свою красоту и
красоту всей своей национальной одежды. А мужчины в танце показывают воинственность,
силу и смелость.
Каждый грузинский танец отражает в себе жизнь того
региона, в котором он зародился, и поэтому является уникальным и неповторимым.
Пожалуй, самый известный танец Грузии – это «Картули».
Это невероятно красивое зрелище, которое стоит обязательно увидеть своими
глазами. Танцуют этот танец двое – мужчина и женщина. В этом великолепном
действии мужчина танцем выражает всю свою любовь и уважение к партнёрше.
Кажется, что для него в этом мире больше не существует ни одна женщина.
А партнёрша по танцу скользит по полу как лебедь, её
глаза всё время опущены вниз и кажется, что ей невероятно нравится принимать
любовь мужчины, но в то же самое время она робка и нерешительна.
На самом деле этот танец никто и никогда не создавал
для сцены. И танцевать его, несмотря на всю простоту, очень и очень сложно. И
поэтому в Грузии есть только несколько истинных пар, которые могут отобразить
этот танец во всём его первоначальном великолепии.
Не менее популярен в Грузии и другой чисто мужской
танец под названием «Хоруми». Это военный танец, который одновременно танцуют
сразу до 40 мужчин. Танец связан с военной жизнью и выражает всю смелость и
отвагу этой страны. И, конечно, в самом конце этого великолепного действа
танцоры празднуют самую настоящую победу, ведь весь танец от начала, где они
разбивали лагерь и до того момента когда враг был повержен, они показывали себя
очень смелыми воинами.
И, наконец, танец под названием «Ачарули». Это очень
лёгкий по своему настроению танец, который исполняют одновременно мужчины и
женщины. Танец наполнен игривостью и лёгким флиртом, который практически всегда
возникает между незамужними женщинами и мужчинами. Этот танец выглядит очень
красиво, и воспринимать его невероятно легко.
Если вы хотите увидеть все эти танцы и насладиться их
красотой, великолепием и величием, то Вам непременно стоит посетить эту страну.
А мы Вам в этом поможем и непременно подберём для Вас самый лучший тур в
Грузию. А после возвращения домой Вы больше никогда не сможете забыть то, что
увидели собственными глазами.
Культура Грузии. Грузинская музыкаТрадиции Грузии.
Музыка
Традиции Грузии неразрывно связаны с музыкой. Многие
могут подумать, что грузинская музыка исполняется только на свадьбах и на
других народных мероприятиях. Но это далеко не так. Сегодня в Грузии, как и в
любой другой цивилизованной стране, есть множество театров оперы и балета,
которые показывают самые разные постановки, но особое место здесь занимают
постановки грузинских авторов. В Грузии есть театры музыкальной комедии, где
наравне с русскими постановками идут постановки грузинских авторов и
исполнителей. В грузи есть огромное количество прославленных ансамблей песен и
танца, без которых не обходится ни один праздник. Так что музыкальные традиции
Грузии развиты очень хорошо и находятся сегодня на высоком уровне.
Конечно, мало кто в России знает такие прославленные
грузинские имена, как Вано Сараджишвили, Иа Каргаретели и Мелитон Баланчивадзе.
А ведь это по-настоящему великие и талантливые люди.
Так, например, Вано Сараджишвилли в Грузии называют
«грузинским соловьём». И хотя этот человек давно покинул землю, его песни до
сих пор звучат в Грузии. А его именем названа Тбилисская консерватория.
Помнит Грузия и другого знаменитого своего оперного
певца – Иа Каргаретелли. Именно с его подачи в Грузии появилась Грузинская
филармония, и именно он вложил в неё всю свою душу.
И, конечно, Мелитон Баланчивадзе – великий грузинский
композитор, которого до сих пор помнят в этой стране. Именно этот человек
впервые написал грузинскую оперу и основал в Кутаиси первое музыкальное
училище.
Так что Грузия – это не только грузинский чай и вино.
Это ещё и множество того, чего мало кто знает. Однако всё это Вы сможете
увидеть, послушать и даже пощупать сами. А нужно для этого очень мало – всего
лишь заказать туры в Грузию.
Мордовский народ:
культура, традиции и обычаи
Мордва — финно-угорский народ, проживающий в
Республике Мордовия и сопредельных с нею областях. Республика, образованная в
1930 году, является частью Приволжского федерального округа. Столица Мордовии —
город Саранск.
Мордовский народ подразделяется на два субкультурных
этноса — эрзя и мокша. Эрзяне и мокшане отличаются своими литературными
языками, традиционным бытом и культурой. Мокши проживают в южных и западной
частях Мордовии, эрзи — в восточных и северо-восточных. Общепринятом языком в
республике считается русский.
Большая часть мордовского народа придерживается
православия, в республике проживают также лютеране, молокане, буддисты, иудеи,
мусульмане и представители языческих религий.
Культура и быт мордовского народа
культура мордовского народа
Культура мордовского тесно переплетается с русской
культурой, однако отличается своей самобытностью. Духовная культура основана на
народных обрядах, состоящих из устно-поэтического творчества, плясок и
декоративно-прикладного искусства. Большинство обрядов связано с временами
года, семейными традициями и религиозными праздниками.
В Мордовии отмечают Рождество, Пасху, Масленицу и
Троицу. С давних времен эрзи и мокши играют на волынке, флейте, кларнете,
трещотке и ксилофоне. Современную музыкальную культуру представляют несколько
популярных музыкантов, а также ансамблей, исполняющих произведения на
национальных языках.
мордовский народ в старину
На территории Мордовии расположено множество древних
монастырей, куда приезжают паломники со всей России. Действуют: Республиканский
краеведческий музей, Музей изобразительных искусств, Темниковский
историко-краеведческий музей, Музей боевого и трудового подвига, а также около
ста мелких музеев. Гордостью республики являются Национальная библиотека имени
Пушкина и Театр кукол.
В 2006 году в Мордовии открылся Поволжский центр
культур финно-угорских народов. В Саранске проходят крупные международные
ярмарки, фестивали и съезды финно-угорских народов. В 2012 году в республике
широко отметили тысячелетие единения мордовского и русского народов.
В старину мордовский народ жил одним родом в небольших
поселениях на берегах рек и по опушкам лесов. Дома располагались посреди
крупных дворов, обнесенным высоким забором. Дом состоял из избы и сеней и
отдельных хозяйственных построек. В семьях насчитывалось по 30-40 человек.
С давних времен мордовский народ успешно занимается
земледелием, пчеловодство, рыболовством, охотой, сбором диких ягод и трав.
Повсеместно развито народное творчество — вышивка, узорное ткачество, шитье
бисером, резьба по дереву, изготовление ювелирных изделий, ткачество и
прядение.
Традиции и обычаи мордовского народа
традиции мордовского народа
Современные традиции мордовского народа пришли из
глубокой древности. Сформировались они на единении человека с природой.
Множество традиций эрзян и мокшан связаны с созданием семьи и появлением
ребенка. Со времен язычества сохранились поверья и обычаи, касающиеся похорон и
почитания умерших предков.
Мордовский народ отличается радушием и хлебосольством.
На большие церковные праздники в мордовские поселения из ближайших деревень
съезжались русские, чтобы отведать вкуснейшие блюда, принять участие в народных
гуляниях.
кухня мордовского народа
Традиционная кухня мордовского народа имеет сходство с
русской. Популярными блюдами являются различные каши, щи, вареное мясо, жареная
печень, квашеная капуста, квас, простокваша, напитки из меда, ячменя, хмеля и
солода.
Издревле мордовские девушки занимаются гаданием.
Популярностью пользуются народные игры на свежем воздухе. Большое внимание
уделяется воспитанию у детей трудолюбия, уважения к старшим, приучению к труду
и прививанию древних семейных традиций.
Молдавские традиции и
обычаи
Традиции и обычаи жителей молдавской земли, уходящие
своими корнями глубоко в прошлое, свято хранятся и передаются из поколения в
поколение.
Гостеприимство является отличительной чертой
молдавского народа. Гостей принято встречать хлебом - солью и стаканом доброго
вина.
Каждое селение Молдовы чтит определённого святого,
который является их покровителем, и в связи с этим отмечают Храм села/города.
В этот день во всех домах наводится чистота и
накрываются столы.
Хозяйки готовят вкусные  блюда: сэрмэлуце молдовенешть
(голубцы), кырнацеи, мититеи, вертуты, плацинды, мамалыгу, брынзу и многие
другие.
Храм города МолдоваХозяин  достаёт из погреба - крамы
свои лучшие вина и угощает родных и знакомых.
В  национальной игре  трынте определяется сильнейший,
который получает главный приз - барана. Объединяет всех хора - коллективный танец.
Столичный Кишинёв празднует свой день рождения на Покров
Божией Матери – 14 октября.
С утра во всех храмах проходят богослужения, а затем
на улицах города устраивают празднества.
День вина в МодовеВ эти же дни – второе воскресенье
октября – в Молдавии официально узаконена национальная традиция отмечать День
вина.
Угостить своим молодым вином на центральную площадь
съезжаются виноделы со всей страны и на конкурсе определяется лучший.
Поучаствовать в этом празднике съезжаются гости со
многих стран мира.
Осень в Молдове богата не только на урожай, но и на
свадьбы. Многие молодожёны предпочитают создавать семьи именно в это время
года.
Молдавская СвадьбаОбычаи молдавской свадьбы направлены
на создание крепкой семьи, с этой целью молодожёны выбирают посажёных родителей
– нанаша и нанашку, для которых они становятся финами. В дальнейшем нанаши -
наставники молодой семьи, а те в свою очередь должны прислушиваться к их
советам, навещать, поздравлять с праздниками.
Ритуал дарения подарков молодожёнам, согласно народной
традиции, называется – Маса Маре (Большой Стол). Каждый гость с поздравлениями
и пожеланиями объявляет во всеуслышание о своём подарке. Пример подают
посажёные родители и, как правило, дарят самый значимый подарок.
С рождением ребёнка – Молдавия, в основном,
православная страна – его крестят, выбрав крёстных родителей и отмечают
кумэтрию (крестины). Все кумовья, а их может быть до 50 человек, получают от
родителей калачи и в свою очередь дарят малышу подарки.
Мэрцишор Издавна всех молдаван объединяет праздник
Мэрцишора, который отмечают с приходом весны – 1 марта. Все от мала до велика
дарят друг другу красно-белые украшения ручной работы в виде двух сплетённых
нитей с цветочками на конце.
Мэрцишор носят в течении месяца, прикрепив к одежде,
на левой стороне груди. В конце месяца его снимают, загадывают желание и вешают
на дерево.
В общенациональные праздники, отмечаемые во многих
странах мира, молдавский народ добавил свой колорит. Так в первый день Нового
года в домах принято разбрасывать зерно, как символ будущего богатого урожая;
на Рождество дети ходят по домам, поют колядки, с пожеланиями мира и
благополучия, а в ответ получают сладости.
Всех родственников объединяет Поминальный день,
который отмечают через неделю после Пасхи. Семьи собираются в родительском
доме, навещают могилы родных и близких и поминают усопших, чтя память о них.

file_name: Волгодонск.docx

alt: Материалы для детей

alt: СОДЕРЖАНИЕ РАЗДЕЛА 1.

alt: Материалы для педагогов

alt: СОДЕРЖАНИЕ РАЗДЕЛА 1.

alt: Материалы для родителей

alt: СОДЕРЖАНИЕ РАЗДЕЛА 1.

alt: Национальности города Волгодонска

alt: НАЦИОНАЛЬНОСТИ: 1. Русские 2

alt: Приложение

alt: Волгодонск — город в Ростовской области

alt: Рождение Волгодонска Первые жилые дома

alt: Президиум Верховного Совета РСФСР своим

alt: В результате деловая активность в

alt: Волгодонский художественный музей

alt: Дворцы культуры, клубы, кинотеатры

alt: Приход Святой преподобно-мученицы

alt: Этноним Всего человек

alt: На Руси было немало празднований

alt: Ни одни святки не проходили без ряженых

title: Волгодонск многонациональный